प्रभुपाद उद्धरण

एलन गिन्सबर्ग के साथ कक्ष वार्तालाप
11 मई 1969, कोलंबस, ओहिओ
एलन गिन्सबर्ग:
 हमारा एक फार्म भी अब अपस्टेट न्यू यॉर्क में है। वहाँ हमारे पास खेत में शाकाहारी टेबल भी है। हमारे पास एक गाय, बकरियां हैं। परंतु…

प्रभुपाद: आर्थिक दृष्टि से एक व्यक्ति के पास गाय और चार एकड़ जमीन हो तो उसे कोई आर्थिक समस्या नहीं होती। जिसे हम शुरू करना चाहते हैं। वह स्वतंत्र रूप से दुनिया के किसी भी हिस्से में रह सकता है। बस उसके पास एक गाय और चार एकड़ जमीन होनी चाहिए। लोगों को चार एकड़ जमीन और एक गाय के साथ बांट दिया जाए, कोई आर्थिक सवाल नहीं होगा। सभी फैक्ट्रियां बंद रहेंगी।

एलन गिन्सबर्ग: चार एकड़, आपको लगता है?

प्रभुपाद: चार एकड़।

एलन गिन्सबर्ग: शायद।

प्रभुपाद: कि मैं कीर्तनानंद को निर्देश दे रहा हूं कि इस उदाहरण को न्यू वृंदावन में दिखाएं।

भगवद-गीता व्याख्यान १३.३५
जिनेवा, 6 जून, 1974

क्षेत्र का अर्थ है गतिविधियों का क्षेत्र। जैसे कृषि भूमि में। आपको जमीन का एक टुकड़ा मिलता है, और आप अपना खुद का अनाज पैदा करते हैं, या जैसा आप चाहते हैं। सरकार आपको जमीन का एक टुकड़ा देती है, और आपको थोड़ा कर देना पड़ता है, और आप अपने अनाज को अपनी इच्छानुसार उगा सकते हैं।

….वही उदाहरण: आपको एक खेत, एक जमीन का टुकड़ा दिया जाता है। आप साल में दो बार, तीन बार बहुत अच्छे खाद्य पदार्थ, कभी दालें, कभी धान, कभी सरसों उगा सकते हैं। कोई भी जमीन... भारत में, हमने देखा है कि एक किसान साल में तीन, चार तरह का अनाज पैदा करता है। यही व्यवस्था है... (इसके अलावा:) यह नहीं...

यही वह प्रणाली है जिससे भारत में हर आदमी स्वतंत्र रूप से अपने खाद्यान्न का उत्पादन कर रहा है। अब इसे रोक दिया गया है। पूर्व में, ये सभी पुरुष, वे अपने खाद्यान्न का उत्पादन करते थे।

इसलिए वे साल में तीन महीने काम करते थे, और वे पूरे साल के खाने योग्य अनाज का स्टॉक कर सकते थे। जीवन बहुत सरल था। आखिरकार, आपको खाने की जरूरत है। तो यह वैदिक सभ्यता थी कि कुछ जमीन रखो और कुछ गाय रखो। तब आपका पूरा आर्थिक प्रश्न हल हो जाता है।

पूरे आर्थिक प्रश्न को हल किया जा सकता है। यदि आपके पास अधिक है तो आप व्यापार कर सकते हैं, आप किसी ऐसी जगह भेज सकते हैं जहां कमी है। लेकिन हर आदमी को अपना खाना खुद बनाना चाहिए। यही वैदिक संस्कृति है। आपको जमीन का एक टुकड़ा मिलता है और आप अपने परिवार के खाद्य पदार्थों का उत्पादन करते हैं।

….तो यह उदाहरण दिया गया है: इदम सरिराम क्षत्रम। इसका मतलब है कि जमीन के एक निश्चित टुकड़े का मालिक होना बुनियादी सभ्यता है। प्रत्येक व्यक्ति के पास अपना भोजन उत्पन्न करने के लिए भूमि का एक भाग होना चाहिए। आर्थिक समस्या नहीं होगी।

....तो वैसे भी, पूरी दुनिया की स्थिति खराब हो रही है, कि लोग अपना भोजन खुद नहीं बना रहे हैं। यही समस्या है, असली समस्या है। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ। यह उदाहरण दिया गया है। जैसे हर आदमी के पास जमीन का एक टुकड़ा होना चाहिए ... इसलिए यह ... क्योंकि यह बहुत सामान्य बात है, यह उदाहरण दिया गया है। क्षेत्र-क्षत्रजनाः।

आदि-लीला
अध्याय सत्रह, पाठ १११
अनुवाद
"मेरे पिछले जन्म में मैं ग्वालों के परिवार में पैदा हुआ था, और मैंने बछड़ों और गायों को संरक्षण दिया था। ऐसे पवित्र कार्यों के कारण, मैं अब एक ब्राह्मण का पुत्र बन गया हूं।"

मुराद
सबसे महान अधिकार भगवान चैतन्य महाप्रभु के शब्द, यहाँ स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि गायों को रखने और उनकी रक्षा करने से ही व्यक्ति पवित्र हो जाता है। दुर्भाग्य से, लोग इतने धूर्त हो गए हैं कि उन्हें सत्ता के शब्दों की भी परवाह नहीं है ।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १: अध्याय उन्नीस, पाठ ३
गोरक्षा का अर्थ है ब्राह्मणवादी संस्कृति को खिलाना, जो ईश्वर चेतना की ओर ले जाती है, और इस प्रकार मानव सभ्यता की पूर्णता प्राप्त होती है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग 8: अध्याय चौबीस, पाठ 5: तात्पर्य
गायों की रक्षा के बिना ब्राह्मणवादी संस्कृति को कायम नहीं रखा जा सकता। और ब्राह्मणवादी संस्कृति के बिना जीवन का लक्ष्य पूरा नहीं हो सकता।

श्रीमद भागवतम
सर्ग ७: अध्याय तीन, पाठ १३: PURPORT
वैदिक संस्कृति में, गायों का कल्याण और ब्राह्मणों का कल्याण आवश्यक है। ब्राह्मणवादी संस्कृति के विकास और गायों की रक्षा के लिए उचित व्यवस्था के बिना, प्रशासन के सभी मामले नरक में चले जाएंगे।

श्रीमद भागवतम
सर्ग ६: अध्याय अठारह, पाठ ५२: PURPORT
ब्राह्मणवादी योग्यताओं को प्राप्त किए बिना और गायों को संरक्षण दिए बिना कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं हो सकता।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १: अध्याय सत्रह, पाठ २०: PURPORT
इसलिए, निष्कर्ष यह है कि धर्म के प्रतिनिधि और पृथ्वी के प्रतिनिधि की पीड़ा, जैसा कि महाराजा परीक्षित के सामने मौजूद था, यह साबित करने की योजना बनाई गई थी कि महाराजा परीक्षित आदर्श कार्यकारी प्रमुख थे क्योंकि वे अच्छी तरह से जानते थे कि गायों को कैसे संरक्षण देना है। (पृथ्वी) और ब्राह्मण (धार्मिक सिद्धांत), आध्यात्मिक उन्नति के दो स्तंभ।

प्रभुपाद, हैदराबाद, 1977,
जैसा कि तेजस, इस्कॉन फार्म न्यूज, वॉल्यूम से संबंधित है। 2, नंबर 1, पी। 5.:
"हमें यह वर्णाश्रम-धर्म अमेरिका में स्थापित करना चाहिए। वर्णाश्रम गाय के चारों ओर केंद्रित है।"

श्रीमद भागवतम
सर्ग 4: अध्याय इक्कीस, पाठ 38: PURPORT
भगवान कृष्ण, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, ब्राह्मणवादी संस्कृति और गाय के प्रमुख रक्षक हैं। इन्हें जाने बिना और सम्मान के बिना ईश्वर के विज्ञान की अनुभूति नहीं हो सकती और इस ज्ञान के बिना कोई भी कल्याणकारी कार्य या मानवीय प्रचार सफल नहीं हो सकता।

कक्ष वार्तालाप पेरिस
जून 11
प्रभुपाद: तो इसका उपयोग करें। यह व्यवसाय में से एक है। कृसी-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभाव-जाम। हम व्यापार बंद नहीं करते हैं। हम खाद्यान्न का उत्पादन बंद नहीं करते हैं, खाद्यान्न का उत्पादन करते हैं। लेकिन हम इन हत्या घरों को रोकना चाहते हैं। यह बहुत, बहुत पापी है। इसलिए यूरोप में, इतने सारे युद्ध। हर दस साल, पंद्रह साल में, एक बड़ा युद्ध होता है और पूरी मानव जाति का थोक वध होता है। और ये दुष्ट, वे इसे नहीं देखते । प्रतिक्रिया होनी चाहिए। आप निर्दोष गायों और जानवरों को मार रहे हैं। प्रकृति बदला लेगी। इसके लिए प्रतीक्षा करें। जैसे ही समय परिपक्व होगा, प्रकृति इन सभी दुष्टों को इकट्ठा करेगी, और क्लब, उनका वध करेगी । ख़त्म होना। वे आपस में लड़ेंगे, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक, रूसी और फ्रांस, और फ्रांस और जर्मनी। यह हो रहा है। क्यों? यह प्रकृति का नियम है। जैसे को तैसा। तुमने मारा है। अब तुम मारे गए हो। आपस में। उन्हें बूचड़खाने भेजा जा रहा है। और यहाँ, आप बूचड़खाने बनाएँगे, “दम! दम!" और मार डाला, मार डाला। आपको पता है। तुमने मुझे दिखाया?

आत्म बोध का विज्ञान
अध्याय चार: कृष्ण और क्राइस्ट को समझना
श्रील प्रभुपाद:
 समस्या यह है कि ईसाई ईश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं। क्या आप सहमत हैं?

पिता इमैनुएल: जी हां, काफी हद तक आप सही कह रहे हैं।

श्रील प्रभुपाद: फिर ईसाइयों के ईश्वर के प्रति प्रेम का क्या अर्थ है? अगर आप भगवान के आदेश का पालन नहीं करते हैं, तो आपका प्यार कहां है? इसलिए हम यह सिखाने आए हैं कि परमेश्वर से प्रेम करने का क्या अर्थ है: यदि आप उससे प्रेम करते हैं, तो आप उसके आदेशों की अवज्ञा नहीं कर सकते। और यदि तुम अवज्ञाकारी हो, तो तुम्हारा प्रेम सच्चा नहीं है।
पूरी दुनिया में लोग भगवान से नहीं बल्कि अपने कुत्तों से प्यार करते हैं। इसलिए कृष्ण भावनामृत आंदोलन लोगों को यह सिखाने के लिए आवश्यक है कि भगवान के लिए उनके भूले हुए प्रेम को कैसे पुनर्जीवित किया जाए। न केवल ईसाई, बल्कि हिंदू, मुसलमान और अन्य सभी दोषी हैं। उन्होंने खुद को "ईसाई," "हिंदू," या "मुहम्मदन" पर रबर की मुहर लगाई है, लेकिन वे भगवान की आज्ञा नहीं मानते हैं। यही दिक्कत है।

आगंतुक: क्या आप बता सकते हैं कि किस तरह से ईसाई अवज्ञाकारी हैं?

श्रील प्रभुपाद: हाँ। पहला बिंदु यह है कि वे बूचड़खानों को बनाए रखने के द्वारा "तू हत्या नहीं करना" आज्ञा का उल्लंघन करते हैं। क्या आप सहमत हैं कि इस आज्ञा का उल्लंघन किया जा रहा है?

पिता इमैनुएल: व्यक्तिगत रूप से, मैं सहमत हूं।

श्रील प्रभुपाद: अच्छा। इसलिए यदि ईसाई ईश्वर से प्रेम करना चाहते हैं, तो उन्हें जानवरों को मारना बंद कर देना चाहिए।

पिता इमैनुएल: लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बिंदु नहीं है-

श्रील प्रभुपाद: यदि आप एक बिंदु चूक जाते हैं, तो आपकी गणना में गलती है। उसके बाद आप जो कुछ भी जोड़ते या घटाते हैं, गलती पहले से ही गणना में है, और उसके बाद आने वाली हर चीज भी दोषपूर्ण होगी। हम केवल शास्त्र के उस भाग को स्वीकार नहीं कर सकते जो हमें पसंद है, और जो हमें पसंद नहीं है उसे अस्वीकार करते हैं, और फिर भी परिणाम प्राप्त करने की अपेक्षा करते हैं।
उदाहरण के लिए, एक मुर्गी अपने पिछले हिस्से से अंडे देती है और अपनी चोंच से खाती है। एक किसान विचार कर सकता है, "मुर्गी का अगला भाग बहुत महंगा है क्योंकि मुझे इसे खिलाना है। इसे काट देना ही बेहतर है।" लेकिन अगर सिर गायब है तो अंडे नहीं रहेंगे, क्योंकि शरीर मर चुका है। इसी तरह, यदि हम शास्त्रों के कठिन भाग को अस्वीकार करते हैं और जो भाग हमें पसंद है उसका पालन करते हैं, तो ऐसी व्याख्या हमारी मदद नहीं करेगी। हमें शास्त्र के सभी आदेशों को वैसे ही स्वीकार करना होगा जैसे वे दिए गए हैं, न कि केवल वे जो हमें सूट करते हैं। यदि आप पहले आदेश का पालन नहीं करते हैं, "तू हत्या नहीं करेगा," तो भगवान के प्यार का सवाल कहां है?

आगंतुक: ईसाई इस आज्ञा को मनुष्यों पर लागू होने के लिए मानते हैं, जानवरों पर नहीं।

श्रील प्रभुपाद: इसका मतलब यह होगा कि मसीह सही शब्द: हत्या का उपयोग करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान नहीं था। हत्या है, हत्या है। हत्या मनुष्य को संदर्भित करती है। क्या आपको लगता है कि यीशु इतने बुद्धिमान नहीं थे कि हत्या शब्द के बजाय सही शब्द-हत्या-का इस्तेमाल कर सकें? हत्या का अर्थ है किसी भी प्रकार की हत्या, और विशेष रूप से पशु हत्या। अगर यीशु का मतलब सिर्फ इंसानों की हत्या करना होता, तो वह हत्या शब्द का इस्तेमाल करता।

पिता इमैनुएल: परन्तु पुराने नियम में आज्ञा "तू हत्या न करना" हत्या का उल्लेख करता है। और जब यीशु ने कहा, "तू हत्या न करना," उसने इस आज्ञा का विस्तार इस अर्थ में किया कि एक मनुष्य को न केवल दूसरे मनुष्य की हत्या करने से बचना चाहिए, बल्कि उसके साथ प्रेम से व्यवहार करना चाहिए। उन्होंने कभी भी अन्य जीवों के साथ मनुष्य के संबंधों के बारे में बात नहीं की, बल्कि केवल अन्य मनुष्यों के साथ अपने संबंधों के बारे में बात की। जब उसने कहा, "तू हत्या नहीं करेगा," तो उसका मानसिक और भावनात्मक अर्थ में भी मतलब था- कि आप किसी का अपमान न करें या उसे चोट न पहुँचाएँ, उसके साथ बुरा व्यवहार न करें, इत्यादि।

श्रील प्रभुपाद: हम इस या उस वसीयतनामा से संबंधित नहीं हैं बल्कि केवल आज्ञाओं में प्रयुक्त शब्दों के साथ हैं। अगर आप इन शब्दों की व्याख्या करना चाहते हैं, तो वह कुछ और है। हम सीधा अर्थ समझते हैं। "तू हत्या नहीं करेगा" का अर्थ है, "ईसाइयों को हत्या नहीं करनी चाहिए।" कार्य के वर्तमान तरीके को जारी रखने के लिए आप व्याख्याएं प्रस्तुत कर सकते हैं, लेकिन हम बहुत स्पष्ट रूप से समझते हैं कि व्याख्या की कोई आवश्यकता नहीं है।
यदि चीजें स्पष्ट नहीं हैं तो व्याख्या आवश्यक है। लेकिन यहाँ अर्थ स्पष्ट है। "तू हत्या नहीं करेगा" एक स्पष्ट निर्देश है। हमें इसकी व्याख्या क्यों करनी चाहिए?

पिता इमैनुएल: क्या पौधों को खाने से भी मृत्यु नहीं होती?

श्रील प्रभुपाद: वैष्णव दर्शन सिखाता है कि हमें अनावश्यक रूप से पौधों को भी नहीं मारना चाहिए। भगवद-गीता (९.२६) में कृष्ण कहते हैं:
पत्रम पुष्पम फलं तोयम यो में भक्ति प्रयाचति तद अहम् भक्ति-उपहर्तम अस्नामी प्रयातत्मनः
"यदि कोई मुझे प्रेम और भक्ति से एक पत्ता, एक फूल, एक फल, या थोड़ा सा पानी देता है, तो मैं उसे स्वीकार करूंगा।" हम कृष्ण को केवल उसी तरह का भोजन प्रदान करते हैं, जैसा वे मांगते हैं, और फिर हम अवशेष खाते हैं। यदि कृष्ण को शाकाहारी भोजन देना पाप है, तो यह कृष्ण का पाप होगा, हमारा नहीं। लेकिन भगवान अपपा-विद्या हैं-पापपूर्ण प्रतिक्रियाएं उस पर लागू नहीं होती हैं। वह सूर्य के समान है, जो इतना शक्तिशाली है कि वह मूत्र को भी शुद्ध कर सकता है-ऐसा कुछ करना हमारे लिए असंभव है। कृष्ण भी एक राजा के समान हैं, जो एक हत्यारे को फाँसी देने का आदेश दे सकते हैं, लेकिन जो स्वयं दंड से परे है क्योंकि वह बहुत शक्तिशाली है। सबसे पहले भगवान को अर्पित किया गया भोजन खाना भी युद्ध के दौरान एक सैनिक की हत्या के समान है। युद्ध में जब सेनापति किसी व्यक्ति को आक्रमण करने का आदेश देता है तो शत्रु को मारने वाले आज्ञाकारी सैनिक को पदक प्राप्त होता है। लेकिन अगर वही सिपाही किसी को अपने दम पर मारता है, तो उसे दंडित किया जाएगा। इसी तरह, जब हम केवल प्रसाद [कृष्ण को अर्पित भोजन के अवशेष] खाते हैं, तो हम कोई पाप नहीं करते हैं। भगवद्गीता (३.१३) में इसकी पुष्टि की गई है:
यज्ञ-सिस्टिसिनः संतो मुसायन्ते सर्व-किल्बिसैह भुंजते ते टीवी आगम पापा ये पैकंति आत्म-करानत
"भगवान के भक्त सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं क्योंकि वे भोजन करते हैं जो पहले बलिदान के लिए चढ़ाया जाता है। अन्य, जो व्यक्तिगत इन्द्रिय भोग के लिए भोजन तैयार करते हैं, वास्तव में केवल पाप ही खाते हैं।"

पिता इमैनुएल: कृष्ण जानवरों को खाने की अनुमति नहीं दे सकते?

श्रील प्रभुपाद: हाँ-पशु साम्राज्य में। लेकिन सभ्य इंसान, धार्मिक इंसान, जानवरों को मारने और खाने के लिए नहीं है। यदि आप जानवरों को मारना बंद कर दें और पवित्र नाम क्राइस्ट का जप करें, तो सब कुछ सही हो जाएगा।

कृष्ण
अध्याय सैंतालीस: कृष्ण द्वारा विवाहित पांच रानियां
इस प्रकार अर्जुन अपने धनुष और अचूक बाणों के साथ वन में चला गया। उसने खुद को उपयुक्त सुरक्षात्मक वस्त्र पहनाए, क्योंकि उसे कई दुश्मनों को मारने का अभ्यास करना था। उन्होंने विशेष रूप से जंगल के उस हिस्से में प्रवेश किया जहां कई बाघ, हिरण और कई अन्य जानवर थे। कृष्ण अर्जुन के साथ पशु वध का अभ्यास करने नहीं गए, क्योंकि उन्हें कुछ भी अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है; वह आत्मनिर्भर है। वह अर्जुन के साथ यह देखने के लिए गया कि वह कैसे अभ्यास कर रहा है क्योंकि भविष्य में उसे कई शत्रुओं को मारना होगा। जंगल में प्रवेश करने के बाद, अर्जुन ने कई बाघ, सूअर, बाइसन, गवायस (एक प्रकार का जंगली जानवर), गैंडा, हिरण, खरगोश, साही और इसी तरह के अन्य जानवरों को मार डाला, जिन्हें उसने अपने बाणों से छेद दिया था।

कुछ मरे हुए जानवर जो बलि में चढ़ाए जाने के योग्य थे, नौकरों द्वारा ले जाया गया और राजा युधिष्ठिर के पास भेजा गया। अन्य क्रूर जानवर, जैसे कि बाघ और गैंडे, जंगल में अशांति को रोकने के लिए ही मारे गए थे। चूंकि वन में रहने वाले बहुत से साधु-संत हैं, इसलिए क्षत्रिय राजाओं का यह कर्तव्य है कि वे वन को भी रहने के लिए शांतिपूर्ण स्थिति में रखें।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १०: अध्याय एक, पाठ ६९: प्रयोजन
वीणा पसु-घ्नत। पासु शब्द का अर्थ है "जानवर।" पशु हत्यारा, पसुघ्न, कृष्णभावनामृत में प्रवेश नहीं कर सकता। हमारे कृष्ण भावनामृत आंदोलन में, इसलिए, पशु हत्या पूरी तरह से प्रतिबंधित है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग ४: अध्याय सत्ताईस, पाठ ११ :PURPORT
जो लोग अज्ञानता में लिप्त हैं वे जानवरों को मारने के लिए धार्मिक व्यवस्था का निर्माण करते हैं। वास्तव में धर्म पारलौकिक है। जैसा कि भगवान श्री कृष्ण सिखाते हैं, हमें धर्म की अन्य सभी प्रणालियों को त्याग देना चाहिए और केवल उन्हें (सर्व-धर्मन परित्यज्य) आत्मसमर्पण करना चाहिए। इस प्रकार भगवान और उनके भक्त और प्रतिनिधि पारलौकिक धर्म की शिक्षा देते हैं, जो पशु-हत्या की बिल्कुल भी अनुमति नहीं देता है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग ४: अध्याय सत्ताईस, पाठ ११ :PURPORT
पशु-हत्या के दो तरीके हैं। एक तरीका है धार्मिक बलिदान के नाम पर। बौद्धों को छोड़कर दुनिया के सभी धर्मों में पूजा स्थलों पर जानवरों को मारने का कार्यक्रम है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, पशु-भक्षकों को कुछ प्रतिबंधात्मक नियमों और विनियमों के तहत काली के मंदिर में एक बकरे की बलि देने और मांस खाने की सलाह दी जाती है। इसी तरह, उन्हें देवी चंडिका की पूजा करके शराब पीने की सलाह दी जाती है। उद्देश्य प्रतिबंध है। लोगों ने ये सारी पाबंदियां छोड़ दी हैं। अब वे नियमित रूप से शराब की भट्टी और बूचड़खाने खोल रहे हैं और शराब पीने और मांस खाने में लिप्त हैं।

श्रीमद भागवतम
सर्ग ४: अध्याय सत्ताईस, पाठ ११ :PURPORT
वास्तव में, जो सब कुछ के ज्ञान में हैं, वे कृष्णभावनामृत को निष्पादित करने के लिए दृढ़ हैं, लेकिन जो दुष्ट (मुधः), पापी (दुस्कृतिनः) और मानव जाति के निम्नतम (नारदमाह) हैं, जो सभी बुद्धि (मययपहृत ज्ञानः) से रहित हैं और जो आसुरी जीवन शैली (असुरं भवं अस्रितः) का आश्रय लेते हैं, कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं रखते हैं। इस तरह वे फंस जाते हैं और बहुत सारी गतिविधियाँ करते हैं। इन गतिविधियों में से अधिकांश जानवरों की हत्या के आसपास केंद्रित हैं। आधुनिक सभ्यता पशु-हत्या के इर्द-गिर्द केंद्रित है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग 4: अध्याय छब्बीस, पाठ 6
अनुवाद
यदि कोई राजा मांस खाने के लिए बहुत अधिक आकर्षित होता है, तो वह यज्ञ प्रदर्शन पर प्रकट शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार जंगल में जा सकता है और कुछ जानवरों को मार सकता है जिन्हें मारने की सिफारिश की जाती है। जानवरों को बेवजह या बिना किसी प्रतिबंध के मारने की अनुमति नहीं है। वेदों ने रजोगुण और अज्ञानता से प्रभावित मूर्ख पुरुषों की फिजूलखर्ची को रोकने के लिए पशु-हत्या को नियंत्रित किया है।

मुराद
क्योंकि आसुरी लोग ठगे जाना चाहते हैं, इसलिए धोखा देने के लिए बहुत सारे धोखेबाज मौजूद हैं। कलियुग के इस युग में वर्तमान समय में पूरा मानव समाज धोखेबाजों और ठगों की सभा बन गया है।
इसी कारण वैदिक शास्त्रों ने हमें इन्द्रियतृप्ति के लिए उचित निर्देश दिए हैं। इस युग में हर कोई मांस और मछली खाने, शराब पीने और यौन जीवन में लिप्त होने के लिए इच्छुक है, लेकिन वैदिक निषेधाज्ञा के अनुसार, विवाह में ही सेक्स की अनुमति है, मांस खाने की अनुमति तभी दी जाती है जब जानवर को मारकर देवी के सामने पेश किया जाता है। काली, और नशे को प्रतिबंधित तरीके से ही अनुमति है। इस श्लोक में नियम्यते शब्द इंगित करता है कि इन सभी चीजों-अर्थात् पशु-हत्या, नशा और सेक्स-को नियंत्रित किया जाना चाहिए।
…यदि किसी राजा को वन में शिकार करने की अनुमति दी जाती है, तो यह उसकी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं है। हम केवल हत्या की कला में प्रयोग नहीं कर सकते। यदि कोई राजा बदमाशों और चोरों से डरकर गरीब जानवरों को मार डाले और घर में आराम से उनका मांस खाए, तो उसे अपना पद खो देना चाहिए। क्योंकि इस युग में राजाओं में ऐसी आसुरी प्रवृत्ति होती है, इसलिए राजतंत्र का अंत हो जाता है
हर देश में प्रकृति के नियमों द्वारा।

श्रीमद भागवतम
सर्ग 4: अध्याय पच्चीस, पाठ्य 8 :PURPORTPUR
नारद मुनि राजा प्रचीनबरहिसत का ध्यान यज्ञों में पशुओं के वध की ज्यादतियों की ओर आकर्षित करना चाहते थे। शास्त्रों में कहा गया है कि यज्ञ में पशुओं का वध करने से मनुष्य तुरंत ही मानव जन्म की ओर अग्रसर हो जाता है। इसी तरह, युद्ध के मैदान में अपने दुश्मनों को मारकर, एक सही कारण के लिए लड़ने वाले क्षत्रिय मृत्यु के बाद स्वर्गीय ग्रहों पर चढ़ जाते हैं। मनु-संहिता में कहा गया है कि एक राजा के लिए एक हत्यारे को फांसी देना आवश्यक है ताकि हत्यारे को उसके अगले जीवन में उसके आपराधिक कार्यों के लिए पीड़ित न हो।

इस तरह की समझ के आधार पर, नारद मुनि ने राजा को चेतावनी दी कि राजा द्वारा बलिदान में मारे गए जानवर खुद का बदला लेने के लिए उसकी मृत्यु पर उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। नारद मुनि यहाँ स्वयं का खंडन नहीं कर रहे हैं। नारद मुनि राजा को यह विश्वास दिलाना चाहते थे कि पशु बलि में अतिभोग जोखिम भरा है क्योंकि जैसे ही इस तरह के बलिदान के निष्पादन में एक छोटी सी विसंगति होती है, वध किए गए जानवर को मानव जीवन के रूप में बढ़ावा नहीं दिया जा सकता है।
नतीजतन, बलिदान करने वाला व्यक्ति पशु की मृत्यु के लिए उतना ही जिम्मेदार होगा, जितना कि एक हत्यारा दूसरे व्यक्ति की हत्या के लिए जिम्मेदार है। जब एक बूचड़खाने में जानवरों को मार दिया जाता है, तो हत्या से जुड़े छह लोग हत्या के लिए जिम्मेदार होते हैं। हत्या करने वाला, मारने वाला, मदद करने वाला, मांस खरीदने वाला, मांस बनाने वाला और खाने वाला सभी हत्या में उलझ जाते हैं। नारद मुनि इस तथ्य की ओर राजा का ध्यान आकर्षित करना चाहते थे। इस प्रकार पशु-हत्या को बलि में भी प्रोत्साहित नहीं किया जाता है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १: अध्याय सत्रह, पाठ ८ :PURPORT
इंसानों और जानवरों दोनों के जीवन की रक्षा करना सरकार का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य है। सरकार को ऐसे सिद्धांतों में भेदभाव नहीं करना चाहिए। इस कलियुग में राज्य द्वारा संगठित पशु-हत्या को देखना शुद्ध हृदय वाली आत्मा के लिए बस भयानक है। महाराजा परीक्षित बैल की आंखों में आंसुओं के लिए विलाप कर रहे थे, और वे अपने अच्छे राज्य में ऐसी अभूतपूर्व चीज देखकर चकित रह गए। जहां तक ​​जीवन का संबंध था, पुरुषों और जानवरों को समान रूप से संरक्षित किया गया था। परमेश्वर के राज्य में यही तरीका है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १: अध्याय सात, पाठ ३७ :PURPORT
एक क्रूर और मनहूस व्यक्ति जो दूसरों के जीवन की कीमत पर अपने अस्तित्व को बनाए रखता है, वह अपनी भलाई के लिए मारे जाने के योग्य है, अन्यथा वह अपने कार्यों से नीचे चला जाएगा।

मुराद
एक जीवन के लिए एक जीवन उस व्यक्ति के लिए सिर्फ एक सजा है जो क्रूरता और बेशर्मी से दूसरे के जीवन की कीमत पर रहता है। राजनीतिक नैतिकता एक क्रूर व्यक्ति को नरक में जाने से बचाने के लिए किसी व्यक्ति को मौत की सजा देना है। यह कि एक हत्यारे को राज्य द्वारा मौत की सजा दी जाती है, अपराधी के लिए अच्छा है क्योंकि उसके अगले जीवन में उसे अपने हत्या के कृत्य के लिए पीड़ित नहीं होना पड़ेगा। हत्यारे के लिए इस तरह की मौत की सजा उसे दी जाने वाली सबसे कम संभव सजा है, और स्मृति-शास्त्रों में कहा गया है कि जिन लोगों को जीवन के लिए जीवन के सिद्धांत पर राजा द्वारा दंडित किया जाता है, उनके सभी पापों से शुद्ध हो जाते हैं, इसलिए इतना कि वे स्वर्ग के ग्रहों में पदोन्नत होने के योग्य हो सकें।
मनु के अनुसार, नागरिक संहिताओं और धार्मिक सिद्धांतों के महान लेखक, यहां तक ​​​​कि एक जानवर के हत्यारे को भी हत्यारा माना जाना चाहिए क्योंकि पशु भोजन कभी भी सभ्य व्यक्ति के लिए नहीं होता है, जिसका मुख्य कर्तव्य खुद को भगवान के पास वापस जाने के लिए तैयार करना है।

उनका कहना है कि एक जानवर को मारने के कृत्य में, पापियों की पार्टी द्वारा एक नियमित साजिश है, और उन सभी को हत्यारों के रूप में दंडित किया जा सकता है, ठीक उसी तरह जैसे साजिशकर्ताओं की एक पार्टी जो एक इंसान को संयुक्त रूप से मारती है। जो अनुमति देता है, वह जो जानवर को मारता है, वह जो वध किए गए जानवर को बेचता है, वह जो जानवर को पकाता है, वह जो खाद्य पदार्थों के वितरण का प्रबंधन करता है, और अंत में वह जो इस तरह के पके हुए जानवरों का खाना खाता है, सभी हत्यारे हैं, और वे सभी प्रकृति के नियमों द्वारा दंडित किए जाने के लिए उत्तरदायी हैं।

भौतिक विज्ञान की सभी प्रगति के बावजूद कोई भी जीवित प्राणी नहीं बना सकता है, और इसलिए किसी को अपनी स्वतंत्र इच्छा से किसी जीवित प्राणी को मारने का अधिकार नहीं है। पशु-भक्षकों के लिए, शास्त्रों ने केवल प्रतिबंधित पशु बलि की अनुमति दी है, और इस तरह के प्रतिबंध केवल बूचड़खाने खोलने को प्रतिबंधित करने के लिए हैं, न कि पशु-हत्या को प्रोत्साहित करने के लिए। शास्त्रों में जिस प्रक्रिया के तहत पशु बलि की अनुमति दी गई है, वह पशु बलि और पशु-भक्षकों दोनों के लिए अच्छी है। यह पशु के लिए इस अर्थ में अच्छा है कि बलि किए गए जानवर को वेदी पर बलि किए जाने के बाद एक बार जीवन के मानव रूप में पदोन्नत किया जाता है, और पशु-भक्षक को घोर प्रकार के पापों से बचाया जाता है (संगठित बूचड़खानों द्वारा आपूर्ति किए गए मांस खाने से समाज, देश और सामान्य रूप से लोगों के लिए सभी प्रकार के भौतिक कष्टों के प्रजनन के लिए भयानक स्थान हैं)। भौतिक दुनिया अपने आप में हमेशा चिंताओं से भरी जगह है, और पशु वध को प्रोत्साहित करने से पूरा वातावरण युद्ध, महामारी, अकाल और कई अन्य अवांछित आपदाओं से अधिक से अधिक प्रदूषित हो जाता है।

श्रीमद भागवतम
सर्ग १: अध्याय तीन, पाठ २४ :PURPORT
फिर, कलियुग की शुरुआत में, भगवान अंजना के पुत्र भगवान बुद्ध के रूप में, गया प्रांत में प्रकट होंगे, केवल उन लोगों को भ्रमित करने के उद्देश्य से जो वफादार आस्तिक से ईर्ष्या करते हैं।

मुराद
भगवान बुद्ध, भगवान के व्यक्तित्व के एक शक्तिशाली अवतार, गया (बिहार) प्रांत में अंजना के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, और उन्होंने अहिंसा की अपनी अवधारणा का प्रचार किया और वेदों में स्वीकृत पशु बलि का भी खंडन किया। जिस समय भगवान बुद्ध प्रकट हुए, उस समय सामान्य रूप से लोग नास्तिक थे और किसी भी चीज़ के लिए पशु मांस पसंद करते थे। वैदिक यज्ञ के आग्रह पर प्रत्येक स्थान को व्यावहारिक रूप से बूचड़खाने में बदल दिया गया था, और पशु-हत्या को असीमित रूप से शामिल किया गया था।

भगवान बुद्ध ने गरीब जानवरों पर दया करते हुए अहिंसा का उपदेश दिया। उन्होंने उपदेश दिया कि वे वेदों के सिद्धांतों में विश्वास नहीं करते हैं और पशु-हत्या से होने वाले प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक प्रभावों पर जोर देते हैं। कलि युग के कम बुद्धिमान पुरुष, जिन्हें ईश्वर में कोई विश्वास नहीं था, ने उनके सिद्धांत का पालन किया, और कुछ समय के लिए उन्हें नैतिक अनुशासन और अहिंसा में प्रशिक्षित किया गया, ईश्वर प्राप्ति के मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए प्रारंभिक कदम।
उन्होंने नास्तिकों को बहकाया क्योंकि उनके सिद्धांतों का पालन करने वाले ऐसे नास्तिक भगवान में विश्वास नहीं करते थे, लेकिन उन्होंने भगवान बुद्ध में अपना पूर्ण विश्वास रखा, जो स्वयं भगवान के अवतार थे। इस प्रकार अविश्वासियों को भगवान बुद्ध के रूप में भगवान में विश्वास करने के लिए बनाया गया था। वह भगवान बुद्ध की दया थी: उन्होंने अविश्वासियों को अपने प्रति वफादार बनाया।
भगवान बुद्ध के आगमन से पहले जानवरों की हत्या समाज की सबसे प्रमुख विशेषता थी। लोगों ने दावा किया कि ये वैदिक बलिदान थे। जब वेदों को आधिकारिक शिष्य उत्तराधिकार के माध्यम से स्वीकार नहीं किया जाता है, तो वेदों के आकस्मिक पाठक ज्ञान की उस प्रणाली की फूलदार भाषा से गुमराह होते हैं। भगवद-गीता में ऐसे मूर्ख विद्वानों (विपस्कितः) पर एक टिप्पणी की गई है।

वैदिक साहित्य के मूर्ख विद्वान, जो शिष्य उत्तराधिकार के पारलौकिक सिद्ध स्रोतों के माध्यम से पारलौकिक संदेश प्राप्त करने की परवाह नहीं करते हैं, वे निश्चित रूप से भ्रमित होंगे। उनके लिए, कर्मकांड समारोहों को सभी में माना जाता है। उनके पास ज्ञान की कोई गहराई नहीं है। भगवद्-गीता (15.15) के अनुसार, वेदैस च सर्वैर अहम् एव वेद्यः: वेदों की पूरी प्रणाली धीरे-धीरे सर्वोच्च भगवान के मार्ग पर ले जाने की है। वैदिक साहित्य का संपूर्ण विषय सर्वोच्च भगवान, व्यक्तिगत आत्मा, ब्रह्मांडीय स्थिति और इन सभी वस्तुओं के बीच संबंध को जानना है। जब संबंध ज्ञात हो जाता है, तो सापेक्ष कार्य शुरू हो जाता है, और इस तरह के कार्य के परिणामस्वरूप जीवन का अंतिम लक्ष्य या भगवान को वापस जाना सबसे आसान तरीके से होता है।

दुर्भाग्य से, वेदों के अनधिकृत विद्वान केवल शुद्धिकरण समारोहों से मोहित हो जाते हैं, और प्राकृतिक प्रगति को रोक दिया जाता है।

नास्तिक प्रवृत्ति के ऐसे भ्रमित व्यक्तियों के लिए, भगवान बुद्ध आस्तिकता के प्रतीक हैं। इसलिए वह सबसे पहले पशु-हत्या की आदत को रोकना चाहता था। पशु-हत्यारे देवत्व की ओर वापस जाने के मार्ग पर खतरनाक तत्व हैं। पशु-हत्यारे दो प्रकार के होते हैं। आत्मा को कभी-कभी "पशु" या जीवित प्राणी भी कहा जाता है। इसलिए, जानवरों के वध करने वाले और आत्मा की पहचान खोने वाले दोनों पशु-हत्यारे हैं।

महाराजा परीक्षित ने कहा कि केवल पशु-हत्यारा ही सर्वोच्च भगवान के दिव्य संदेश को पसंद नहीं कर सकता है।
इसलिए यदि लोगों को भगवान के मार्ग के लिए शिक्षित किया जाना है, तो उन्हें पहले और सबसे पहले पशु-हत्या की प्रक्रिया को रोकने के लिए सिखाया जाना चाहिए जैसा कि ऊपर बताया गया है।

यह कहना बेमानी है कि पशु-हत्या का आध्यात्मिक बोध से कोई लेना-देना नहीं है। इस खतरनाक सिद्धांत से कई तथाकथित संन्यासी कलियुग की कृपा से उठे हैं जो वेदों की आड़ में पशु-हत्या का उपदेश देते हैं। भगवान चैतन्य और मौलाना चंद काजी साहेब के बीच बातचीत में विषय पर पहले ही चर्चा हो चुकी है। वेदों में वर्णित पशु बलि, बूचड़खाने में अप्रतिबंधित पशु-हत्या से भिन्न है।

क्योंकि असुरों या वैदिक साहित्य के तथाकथित विद्वानों ने वेदों में पशु-हत्या के साक्ष्य को सामने रखा, भगवान बुद्ध ने वेदों के अधिकार को सतही रूप से नकार दिया। भगवान बुद्ध द्वारा वेदों की इस अस्वीकृति को लोगों को पशु-हत्या के दोष से बचाने के साथ-साथ गरीब जानवरों को उनके बड़े भाइयों की वध प्रक्रिया से बचाने के लिए अपनाया गया था, जो सार्वभौमिक भाईचारे, शांति, न्याय और समानता के लिए चिल्लाते हैं।

जब पशु-हत्या होती है तो कोई न्याय नहीं होता है। भगवान बुद्ध इसे पूरी तरह से रोकना चाहते थे, और इसलिए उनके अहिंसा के पंथ का न केवल भारत में बल्कि देश के बाहर भी प्रचार किया गया था। तकनीकी रूप से भगवान बुद्ध के दर्शन को नास्तिक कहा जाता है क्योंकि सर्वोच्च भगवान की कोई स्वीकृति नहीं है और क्योंकि दर्शन की उस प्रणाली ने वेदों के अधिकार को नकार दिया। लेकिन यह प्रभु द्वारा छलावरण का कार्य है। भगवान बुद्ध देवत्व के अवतार हैं। इस प्रकार वे वैदिक ज्ञान के मूल प्रतिपादक हैं। इसलिए वे वैदिक दर्शन को अस्वीकार नहीं कर सकते। लेकिन उन्होंने इसे बाहरी रूप से खारिज कर दिया क्योंकि सुर-द्वीसा, या राक्षस जो हमेशा भगवान के भक्तों से ईर्ष्या करते हैं, वे वेदों के पन्नों से गौ-हत्या या पशु-हत्या का समर्थन करने की कोशिश करते हैं, और यह अब आधुनिकीकरण द्वारा किया जा रहा है संन्यासी

गाय ट्रस्ट:
(यासोमतिनंदन दास से एसपीएल, २८ नवंबर, १९७६)
"आप कहते हैं कि हमारे पास गोशाला ट्रस्ट होना चाहिए, यही हमारा वास्तविक उद्देश्य है: कृसी-गो-रक्षा वनज्यं, वैश्य-कर्म स्वभाव-जाम (भगवद गीता १८.४४)। जहां खेती है वहां गाय होनी चाहिए। यही हमारा मिशन है: गौ रक्षा और कृषि और यदि अधिक है, तो व्यापार। यह एक नो-प्रॉफिट स्कीम है। खेती के लिए हम अपना भोजन खुद पैदा करना चाहते हैं और हम अपने दूध के लिए गाय रखना चाहते हैं। पूरा विचार यह है कि हम इस्कॉन हैं, एक ऐसा समुदाय जो बाहरी मदद से स्वतंत्र हो। यह कृषि परियोजना विशेष रूप से भक्तों के लिए अपना भोजन स्वयं उगाने के लिए है। कपास भी, अपने कपड़े खुद बनाने के लिए। और गायों को दूध और वसायुक्त उत्पादों के लिए रखते हैं।

हमारा मिशन अपने भक्तों को कृष्णभावनामृत में आगे बढ़ने के लिए समय बचाने के लिए अनावश्यक भारी काम से बचाना है। यह हमारा मिशन है। तो लाभ का सवाल ही नहीं है, लेकिन अगर आसानी से अधिशेष उत्पाद हैं, तो हम व्यापार के बारे में सोच सकते हैं। वरना हमारा ऐसा कोई इरादा नहीं है। हम एक मंदिर, एक गोशाला और कृषि चाहते हैं। यूरोप और अमेरिका की तरह एक सामुदायिक परियोजना। हम भारत में कई जगहों पर इसी तरह के प्रयास कर रहे हैं। तुरंत मैं हैदराबाद जा रहा हूं वहां कृषि परियोजना का आयोजन करने के लिए। हमारे पास छह सौ एकड़ है। हमारे पास सरकार से अनुमति है। सीलिंग का कोई सवाल ही नहीं है।"

भगवान कृष्ण एक चरवाहे थे
श्रीमद्भागवत में 10.35.21.
श्रील प्रभुपाद द्वारा अभिप्राय।
श्रील जीव गोस्वामी बताते हैं कि दोपहर में श्री कृष्ण ने स्वयं को नए वस्त्र पहनाए और फिर गायों को घर बुलाने चले गए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती वृंदावन की दिव्य गायों के बारे में निम्नलिखित जानकारी देते हैं: गायों के चार रंगों में से प्रत्येक के लिए - सफेद, लाल, काला और पीला - पच्चीस उपखंड हैं, जो कुल एक सौ रंग बनाते हैं। और चंदन-गूदे के तिलक (धब्बेदार) जैसे रंगीन होने या मृदंग ड्रम के आकार के सिर के होने जैसे गुणों ने आठ और समूह बनाए। रंग और रूप से प्रतिष्ठित गायों के इन १०८ समूहों को गिनने के लिए, कृष्ण १०८ रत्न-माताओं की एक स्ट्रिंग का उपयोग कर रहे हैं… (रत्न) ….." समूह में जिनके माथे पर तिलक के निशान हैं, उन्हें सिट्रिता, चित्र-तिलक कहा जाता है, दिर्घा-तिलका और तिर्यक-तिलका, और ऐसे समूह हैं जिन्हें मृदंग-मुखी (मृदंग ड्रम के आकार का सिर), सिंह-मुखी (शेर का सिर) आदि के रूप में जाना जाता है। "इस प्रकार नाम से पुकारे जाने पर, गायें आगे आ रही हैं, और कृष्ण यह सोचकर कि जब उन्हें जंगल से वापस लाने का समय आ गया है, किसी को भी नहीं भूलना चाहिए, उन्हें अपने रत्न-मोतियों पर गिन रहे हैं।"

SB10.19.7.. में यह कहता है ..
भगवान् ने गरजते हुए बादल की तरह गूँजती आवाज़ में जानवरों को पुकारा। अपने स्वयं के नामों की आवाज सुनकर, गायें बहुत खुश हुईं और उन्होंने जवाब में भगवान को पुकारा।

गौ रक्षा का वर्णन

श्रीमद-भागवतम 2.9.3-मेलबोर्न, 5 अप्रैल, 1972
प्रभुपाद:
 ... हमें कुछ गायें रखनी हैं। कोई बात नहीं हमें दूसरों से भुगतान लेना है। यह गौ रक्षा नहीं है। गोरक्षा का अर्थ है, भगवान की तरह, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, वे गायों की देखभाल कर रहे हैं। वह जा रहा है, गायों को व्यक्तिगत रूप से अपने शाही महल से लेकर पूरे दिन जंगल में जाकर, वहां काम कर रहा है। क्या ऐसा नहीं है, चरवाहों के लड़के? और थोड़ा सा फल लिया, माँ, माँ ने जो कुछ दिया है। वे इसे खेल रहे हैं। सोथिस गोरक्षा है, यह नहीं कि "कोई पैसा देगा और हम तीसरी श्रेणी की गायों को रखेंगे और वहां भोजन करेंगे और गौरक्षक बनेंगे।" हमें गायों की बहुत अच्छी देखभाल करनी चाहिए ताकि वे हमें पर्याप्त दूध दें। और उस दूध से हम जीवित रहेंगे।

श्रीमद-भागवतम १.१६.१९ — हवाई, १५ जनवरी १९७४
प्रभुपाद:
 ....तो इस आंदोलन में हमारा एक कार्यक्रम है गायों का सम्मान करना। हम इस मंत्र का जाप करते हैं, नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हितायच:. ब्राह्मणवादी संस्कृति और गायों... उन्होंने गायों को ही क्यों चुना? इतने सारे जानवर हैं। कृष्णभावनामृत में गोरक्षा इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? क्यों कृष्ण व्यक्तिगत रूप से एक चरवाहे बन गए और गायों और बछड़ों की देखभाल कर रहे थे? ओह, यह बहुत जरूरी है।

और यहाँ भी, हम देखते हैं कि धर्मराज गाय के आराम के बारे में पूछ रहे हैं। अंबा, काशीद भद्रे, क्या है, अनामयम आत्मानास तेअमयम का अर्थ है रोग। तो "क्या आप अपने स्वास्थ्य से काफी सहज हैं?" गायों को बहुत आराम से रखने के लिए यह बहुत जरूरी है। यदि वे सहज महसूस करते हैं, तो आपको सबसे अधिक पौष्टिक भोजन, दूध मिलता है। हम अपने न्यू वृंदावन केंद्र में व्यावहारिक रूप से देख रहे हैं, क्योंकि गाय हमारे संरक्षण में सुरक्षित महसूस कर रही है, वे प्रतिदिन अस्सी पाउंड तक दूध पहुंचा रही हैं। आपको आश्चर्य होगा। तो अगर आपको दुग्ध उत्पाद, दूध मिलता है, तो आप विटामिन से भरपूर कई तैयारियां तैयार कर सकते हैं, जो आपके दिमाग को पोषण देंगी।

भगवद-गीता २.४६-४७ — न्यू यॉर्क, २८ मार्च, १९६६
प्रभुपाद:
 वैश्य का अर्थ है व्यापारिक समुदाय। वे जानवरों को सुरक्षा देने, अनाज पैदा करने और उन पर वितरण और व्यापार करने के लिए हैं। बस इतना ही। क्योंकि पहले कोई उद्योग नहीं था - आम तौर पर लोग कृषि कार्य पर निर्भर थे - इसलिए व्यापारिक समुदाय, वे अनाज का उत्पादन करते थे और उन्हें वितरित करते थे, और गाय की रक्षा उनका कर्तव्य था। जैसे राजा को नागरिकों के जीवन की रक्षा करने के लिए सौंपा गया था, वैसे ही वैश्य वर्ग, या व्यापारी वर्ग, उन्हें गाय के जीवन की रक्षा करने के लिए सौंपा गया था। गाय को विशेष रूप से क्यों संरक्षित किया जाता है? क्योंकि दूध मानव समाज के लिए बहुत आवश्यक भोजन है, इसलिए गौ रक्षा मानव समाज का कर्तव्य है। यही वैदिक साहित्य की अवधारणा है।

रविवार पर्व व्याख्यान - अटलांटा, 2 मार्च, 1975
प्रभुपाद:
 ....इसलिए ... जैसे काजी और चैतन्य महाप्रभु के साथ चर्चा चल रही थी। कोई तत्त्वज्ञान नहीं था। उन्होंने पहले उनसे पूछा कि "गाय आपकी माता है। बैल तुम्हारे पिता हैं। तुम पिता और माता को क्यों मार रहे हो? आपका धर्म क्या है? क्या यह बहुत अच्छा तत्त्वज्ञान है, कि तुम अपने माता-पिता को मार कर खाओगे?” यह पहला प्रश्न था। वैदिक सभ्यता के अनुसार गाय को पूरी सुरक्षा दी जानी चाहिए। हिंदू या वैदिक धर्म के अनुयायी, गायों को सुरक्षा देने में उनकी दिलचस्पी क्यों है, अन्य जानवरों को नहीं…, अन्य जानवरों को इतनी नहीं? और प्रभु मसीह अधिक उदार हैं। उसने कहा, "तू हत्या नहीं करेगा।" वह किसी जानवर का नाम नहीं लेता। हर जानवर। हर जानवर को सुरक्षा दी जानी चाहिए। यही वैदिक विचार भी है।

श्रीमद-भागवतम ८.८.११ - तात्पर्य
सभ्य पुरुष जो वर्णाश्रम की व्यवस्था का पालन करते हैं, विशेष रूप से वैश्य वर्ग के लोग, जो कृषि और व्यापार में संलग्न हैं, उन्हें गायों को संरक्षण देना चाहिए।

भागवत पाठ का प्रकाश 9
अच्छी बारिश से किसान का कृषि व्यवसाय फलता-फूलता है। कृषि सबसे अच्छा पेशा है। यह मृत्यु के बाद बेहतर जीवन के लिए समाज को सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, ईमानदार और आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनाता है। थेवैश्य समुदाय, या पुरुषों का व्यापारी वर्ग, इस पेशे को अपनाता है। भगवद-गीता में वैश्यों को प्राकृतिक कृषिविद, गायों के रक्षक और सामान्य व्यापारियों के रूप में वर्णित किया गया है। जब भगवान श्री कृष्ण ने वृंदावन में अवतार लिया, तो उन्हें ऐसे वैश्य परिवार का प्रिय पुत्र बनने का आनंद मिला। नंद महाराज गायों के एक बड़े रक्षक थे, और भगवान श्री कृष्ण, नंद महाराज के सबसे प्यारे पुत्र के रूप में, अपने पिता के जानवरों को पड़ोसी जंगल में रखते थे। अपने व्यक्तिगत उदाहरण से भगवान कृष्ण हमें गायों की रक्षा करने का मूल्य सिखाना चाहते थे। कहा जाता है कि नंद महाराज के पास नौ लाख गायें थीं, और भगवान श्री कृष्ण के समय (लगभग पांच हजार साल पहले) वृंदावन नामक भूमि दूध और मक्खन से भर गई थी। इसलिए मानव जाति के लिए भगवान के उपहार में दिए गए पेशे कृषि और गौ रक्षा हैं।

श्रीमद-भागवतम १.१६.१ — लॉस एंजिल्स, २९ दिसंबर, १९७३
तो इसी तरह, वैश्य। वैश्य, उन्हें तीन चीजों में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, उत्पादक - कृसी-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभाव-जाम [बीजी. 18.44] - कृसी, कृषि; गो रक्षा, गोरक्षा। गो-रक्षा। वह जरूरी है, कृषि और गोरक्षा। और वनिज्यम। वनिज्यम का अर्थ है व्यापार। यदि दूध उत्पाद अधिक है, अधिक अनाज उत्पाद है, तो आप दूसरों को बेच सकते हैं। आजकल व्यापार यह है कि आप जितना हो सके उतना दूध लें, और फिर जानवर को मारकर दूसरे देशों में मांस बेच दें। यही हो रहा है। नहीं, गो-रक्षा। गो-रक्षा। मानव समाज में गोरक्षा बहुत आवश्यक है, क्योंकि यह दूध देती है, चमत्कारी भोजन। आप सैकड़ों और हजारों की तैयारी कर सकते हैं, सभी न केवल स्वादिष्ट, बल्कि मस्तिष्क को बनाए रखने वाली। आपको अच्छा दिमाग मिल सकता है। इसलिए गो-रक्षा, गोरक्षा की विशेष रूप से अनुशंसा की जाती है, न कि पशु संरक्षण की।

श्रीमद-भागवतम 12.2.1 - सैन फ्रांसिस्को, 18 मार्च, 1968
प्रभुपाद:
 वैदिक निषेधाज्ञा के अनुसार, बच्चे, स्त्री, ब्राह्मण, बूढ़े और गाय। कितने? बच्चे, महिलाएं, ब्राह्मण, गाय, और क्या?
भक्त: बूढ़ों।
प्रभुपाद: बूढ़ों। हाँ। मनु-संहिता, या हिंदू कानून के अनुसार, इन पांच वस्तुओं का कोई अपराध नहीं है। उनका कोई कसूर नहीं है। उन पर आपराधिक मुकदमा नहीं चलाया जा सकता। क्षमा करें। अगर किसी ब्राह्मण ने कोई गलती की है या किसी महिला ने कोई गलती की है या किसी बच्चे ने कोई गलती की है या गाय ने कानून का उल्लंघन किया है, तो उनके लिए कोई सजा नहीं है। दया। उन्हें हमेशा दया दिखानी चाहिए। उन्हें विशेष रूप से सुरक्षा की आवश्यकता होती है। इन पांचों वस्तुओं को विशेष रूप से कहा गया है कि इन्हें संरक्षण दिया जाए। मानव सभ्यता में इसकी आवश्यकता है। गोरक्षा बहुत जरूरी है। नारी की सुरक्षा बहुत जरूरी है। ब्राह्मण की रक्षा अति आवश्यक है। बच्चों की सुरक्षा बहुत जरूरी है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
भगवान गायों और ब्राह्मणवादी संस्कृति के रक्षक हैं। गोरक्षा और ब्राह्मणवादी संस्कृति से रहित समाज भगवान के सीधे संरक्षण में नहीं है, जैसे जेलों में कैदी राजा के संरक्षण में नहीं बल्कि राजा के एक गंभीर एजेंट के संरक्षण में होते हैं। गोरक्षा और मानव समाज में ब्राह्मणवादी गुणों की खेती के बिना, कम से कम समाज के सदस्यों के एक वर्ग के लिए, कोई भी मानव सभ्यता किसी भी हद तक समृद्ध नहीं हो सकती है।

श्रीमद-भागवतम ५.५.१-२ — लंदन (टाइटनहर्स्ट), १३ सितंबर, १९६९
विशेष सुरक्षा, ब्राह्मण और गाय। आप जानते हैं, हम कृष्ण को प्रणाम करते हैं, नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च:: "कृष्ण, आप ब्राह्मणवादी सभ्यता के नेता हैं।" सबसे शुद्ध सभ्यता। नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च:. "आप गायों और ब्राह्मणों के शुभचिंतक हैं।" गो और ब्राह्मण, गाय और ब्राह्मण शब्दों पर विशेष बल क्यों दिया जाता है? तब उसने कहा, जगद-धिताय:. "होने के बाद पहले गायों और ब्राह्मणों के हितैषी होने के बाद, फिर आप इस सामान्य दुनिया के शुभचिंतक हैं।" जगद्धिता कृष्णाय गोविंदाय नमो नमः. यही दुआ है, नमो ब्राह्मण्य-देवाय:.

तो गायों और ब्राह्मणों को यह विशेष बल क्यों दिया गया है? जरा कृष्ण का चित्र देखें, वे कैसे गाय से प्रेम कर रहे हैं । आप समझ सकते हैं? वह अपने व्यावहारिक जीवन से निर्देश दे रहा है कि वह कैसे गायों के प्रति दयालु है। वह एक चरवाहे लड़के के रूप में खेला। क्यों? क्योंकि अगर मानव समाज में इन दो चीजों की उपेक्षा की जाती है, गाय और ब्राह्मण, वह पशु समाज है। पशु समाज। वह मानव समाज नहीं है। यही विचार है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
प्रगतिशील मानव सभ्यता ब्राह्मणवादी संस्कृति, ईश्वर चेतना और गौ रक्षा पर आधारित है। व्यापार, वाणिज्य, कृषि और उद्योगों द्वारा राज्य के सभी आर्थिक विकास को उपरोक्त सिद्धांतों के संबंध में पूरी तरह से उपयोग किया जाना चाहिए, अन्यथा सभी तथाकथित आर्थिक विकास गिरावट का स्रोत बन जाते हैं। गोरक्षा का अर्थ है ब्राह्मणवादी संस्कृति को खिलाना, जो ईश्वर चेतना की ओर ले जाती है और इस प्रकार मानव सभ्यता की पूर्णता प्राप्त होती है। ….

.... जहां ब्राह्मणवादी संस्कृति, ईश्वर चेतना और गोरक्षा की उन्नति में धन और शक्ति नहीं लगी है, वहां राज्य और घर निश्चित रूप से प्रोविडेंस से बर्बाद होते हैं। अगर हम दुनिया में शांति और समृद्धि चाहते हैं, तो हमें इस श्लोक से सबक लेना चाहिए; प्रत्येक राज्य और प्रत्येक घर को आत्म-शुद्धि के लिए ब्राह्मणवादी संस्कृति, आत्म-साक्षात्कार के लिए ईश्वर चेतना और पर्याप्त दूध प्राप्त करने के लिए गोरक्षा और एक आदर्श सभ्यता को जारी रखने के लिए सर्वोत्तम भोजन के लिए प्रयास करना चाहिए।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
यदि किसी को गायों और ब्राह्मणों के सम्मान और पूजा के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, तो वह वास्तव में सभ्य होता है। सर्वोच्च भगवान की पूजा की सिफारिश की जाती है, और भगवान गायों और ब्राह्मणों के बहुत शौकीन हैं (नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च)। दूसरे शब्दों में, जिस सभ्यता में गायों और ब्राह्मणों के लिए कोई सम्मान नहीं है, उसकी निंदा की जाती है। ब्राह्मणवादी योग्यताओं को प्राप्त किए बिना और गायों को संरक्षण दिए बिना कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं हो सकता। गाय संरक्षण दूध से तैयार पर्याप्त भोजन का बीमा करता है, जो एक उन्नत सभ्यता के लिए आवश्यक है। गाय का मांस खाकर सभ्यता को दूषित नहीं करना चाहिए। एक सभ्यता को कुछ प्रगतिशील करना चाहिए, और फिर वह एक आर्य सभ्यता है। मांस खाने के लिए गाय को मारने के बजाय सभ्य पुरुषों को विभिन्न दुग्ध उत्पाद तैयार करने चाहिए जो समाज की स्थिति को बढ़ाएंगे। यदि कोई ब्राह्मणवादी संस्कृति का पालन करता है, तो वह कृष्णभावनामृत में सक्षम हो जाएगा।

श्रीमद-भागवतम १०.२४.२१ अनुवाद
वैश्य के व्यावसायिक कर्तव्यों की कल्पना चार प्रभागों में की गई है: खेती, वाणिज्य, गोरक्षा और साहूकार। इनमें से हम एक समुदाय के रूप में हमेशा गौ रक्षा में लगे रहते हैं।

आत्म-खोज की यात्रा - प्लेटो: अच्छाई और सरकार
प्रशासकों को यह देखना चाहिए कि कानून-व्यवस्था है और हर कोई अपना कर्तव्य निभा रहा है। अगला खंड उत्पादक वर्ग, वैश्य है, जो कृषि और गोरक्षा में संलग्न है। और अंत में शूद्र, आम मजदूर हैं जो दूसरे वर्गों की मदद करते हैं। यह है वैदिक सभ्यता - कृषि और गोरक्षा पर सादगी से जीने वाले लोग। यदि आपके पास पर्याप्त दूध, अनाज, फल और सब्जियां हैं, तो आप बहुत अच्छी तरह से जी सकते हैं….

... जब महाराजा परीक्षित ने एक अपमानित व्यक्ति को गाय को मारने की कोशिश करते देखा, तो उन्होंने तुरंत अपनी तलवार खींची और कहा, "तुम कौन हो? आप इस गाय को मारने की कोशिश क्यों कर रहे हैं?” वह एक वास्तविक राजा था। आजकल, अयोग्य पुरुषों ने राष्ट्रपति पद ले लिया है। और यद्यपि वे स्वयं को बहुत धार्मिक बता सकते हैं, वे केवल धूर्त हैं । क्यों? क्योंकि उनकी नाक के नीचे हजारों गायों को मारा जा रहा है, जबकि वे अच्छी तनख्वाह बटोरती हैं। कोई भी नेता जो पूरी तरह से धार्मिक है, अगर उसके शासन में गोहत्या जारी है तो उसके विरोध में अपने पद से इस्तीफा दे देना चाहिए।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
भौतिक संसार में मानव समाज मनुष्य को सभी सुरक्षा प्रदान करता है, लेकिन सुरभि के वंशजों की रक्षा के लिए कोई कानून नहीं है, जो चमत्कारी भोजन, दूध की आपूर्ति करके पुरुषों को सभी सुरक्षा प्रदान कर सकते हैं। लेकिन महाराजा परीक्षित और पांडव गाय और बैल के महत्व के बारे में पूरी तरह से जागरूक थे, और वे गो-हत्यारे को मौत सहित सभी तरह की सजा देने के लिए तैयार थे। गाय की रक्षा के लिए कभी-कभी आंदोलन होते रहे हैं, लेकिन पवित्र कार्यकारी प्रमुखों और उपयुक्त कानूनों के अभाव में गाय और बैल को संरक्षण नहीं दिया जाता है। मानव समाज को गाय और बैल के महत्व को पहचानना चाहिए और इस प्रकार महाराजा परीक्षित के नक्शेकदम पर चलते हुए इन महत्वपूर्ण जानवरों को सभी सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए। गायों और ब्राह्मणवादी संस्कृति की रक्षा के लिए, भगवान, जो गाय और ब्राह्मणों (गो-ब्राह्मण-हिताय) के प्रति बहुत दयालु हैं, हम पर प्रसन्न होंगे और हमें वास्तविक शांति प्रदान करेंगे।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
गोरक्षा से कितनी सुविधाएं मिलती हैं, लेकिन लोग इन कलाओं को भूल चुके हैं। इसलिए गायों की रक्षा के महत्व पर कृष्ण ने भगवद-गीता में जोर दिया है (कृसी-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभावजामि [बीजी. 18.44])। आज भी वृंदावन के आसपास के भारतीय गांवों में, ग्रामीण गाय को संरक्षण देकर खुशी से रहते हैं। वे गोबर को बहुत सावधानी से रखते हैं और इसे ईंधन के रूप में उपयोग करने के लिए सुखाते हैं। वे अनाज का पर्याप्त भंडार रखते हैं, और गायों को सुरक्षा देने के कारण, उनके पास सभी आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त दूध और दूध उत्पाद हैं। बस गाय को संरक्षण देकर गांववाले कितनी शांति से रहते हैं. गाय के मूत्र और मल का भी औषधीय महत्व है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
कामधेनु से प्राप्त घी से अग्निहोत्र-यज्ञ करने के कारण जमदग्नि कार्तवीर्यर्जुन से अधिक शक्तिशाली थे। हर किसी के पास ऐसी गाय होने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। फिर भी, एक साधारण व्यक्ति एक साधारण गाय को धारण कर सकता है, इस जानवर को सुरक्षा दे सकता है, उससे पर्याप्त दूध ले सकता है, और दूध को मक्खन और घी बनाने के लिए लगा सकता है, विशेष रूप से अग्निहोत्र-यज्ञ करने के लिए। यह सबके लिए संभव है। इस प्रकार हम पाते हैं कि भगवद-गीता में भगवान कृष्ण गो-रक्षा, गायों की सुरक्षा की सलाह देते हैं। यह आवश्यक है क्योंकि यदि गायों की उचित देखभाल की जाए तो वे निश्चित रूप से पर्याप्त दूध की आपूर्ति करेंगी। हमें अमेरिका में व्यावहारिक अनुभव है कि हमारे विभिन्न इस्कॉन फार्मों में हम गायों को उचित संरक्षण दे रहे हैं और पर्याप्त से अधिक दूध प्राप्त कर रहे हैं। दूसरे खेतों में गाय उतना दूध नहीं देती जितना हमारे खेतों में; क्योंकि हमारी गायें अच्छी तरह जानती हैं कि हम उन्हें मारने नहीं जा रहे हैं, वे खुश हैं, और वे पर्याप्त दूध देती हैं। इसलिए भगवान कृष्ण द्वारा दिया गया यह निर्देश - गो-रक्षा - अत्यंत सार्थक है। पूरी दुनिया को केवल खाद्यान्न (अन्नद भवंती भुटानी [भ. ३.१४]) का उत्पादन करके और गायों (गो-रक्षा) को संरक्षण देकर बिना किसी कमी के खुशी से रहना सीखना चाहिए।कृशि-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभावजामि [बीजी. १८.४४]. जो लोग मानव समाज के तीसरे स्तर के हैं, अर्थात् व्यापारी लोग, उन्हें खाद्यान्न पैदा करने और गायों को संरक्षण देने के लिए भूमि रखनी चाहिए। यह भगवद्गीता का आदेश है। गायों की रक्षा के मामले में, मांस खाने वाले विरोध करेंगे, लेकिन उनके जवाब में हम कह सकते हैं कि चूंकि कृष्ण गोरक्षा पर जोर देते हैं, जो लोग मांस खाने के इच्छुक हैं, वे सूअर, कुत्ते जैसे महत्वहीन जानवरों का मांस खा सकते हैं। बकरी और भेड़, लेकिन उन्हें गायों के जीवन को नहीं छूना चाहिए, क्योंकि यह मानव समाज की आध्यात्मिक उन्नति के लिए विनाशकारी है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
यद्यपि इस युग में पुरुष सौ वर्ष तक जीवित रह सकते हैं, उनकी आयु कम हो जाती है क्योंकि वे अधिक मात्रा में दूध नहीं पीते हैं। यह कलियुग की निशानी है। कलियुग में लोग दूध पीने के बजाय किसी जानवर का वध करके उसका मांस खाना पसंद करते हैं। भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, भगवद-गीता के अपने निर्देशों में, गो-रक्षा की सलाह देते हैं, जिसका अर्थ है गोरक्षा। गाय की रक्षा करनी चाहिए, गायों से दूध निकाला जाना चाहिए और इस दूध को विभिन्न तरीकों से तैयार किया जाना चाहिए। व्यक्ति को पर्याप्त मात्रा में दूध लेना चाहिए, और इस प्रकार व्यक्ति अपने जीवन को लम्बा खींच सकता है, अपने मस्तिष्क का विकास कर सकता है, भक्ति सेवा कर सकता है, और अंततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की कृपा प्राप्त कर सकता है। जिस प्रकार मिट्टी खोदकर अनाज और पानी प्राप्त करना आवश्यक है, उसी प्रकार गायों को संरक्षण देना और उनके दूध की थैलियों से अमृत दूध लेना भी आवश्यक है।

भागवत पाठ का प्रकाश 27
गायों के लिए संरक्षण और चरागाह समाज और सामान्य रूप से लोगों के कल्याण के लिए आवश्यक आवश्यकताओं में से हैं। मानव शरीर के लिए आवश्यक पशु वसा गाय के दूध से अच्छी तरह से प्राप्त की जा सकती है। गाय का दूध मानव ऊर्जा के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और समाज का आर्थिक विकास पर्याप्त खाद्यान्न, पर्याप्त दूध और इन उत्पादों के पर्याप्त परिवहन और वितरण पर निर्भर करता है। भगवान श्री कृष्ण ने अपने व्यक्तिगत उदाहरण से हमें गोरक्षा का महत्व सिखाया, जो न केवल भारतीय जलवायु के लिए बल्कि पूरे ब्रह्मांड में सभी मनुष्यों के लिए है।

कम बुद्धिमान लोग गाय के दूध के मूल्य को कम आंकते हैं। गाय के दूध को गोरासा या गाय के शरीर से निकलने वाला रस भी कहा जाता है। दूध गोरासा का सबसे मूल्यवान रूप है, और दूध से हम मानव शरीर के रखरखाव के लिए कई महत्वपूर्ण और मूल्यवान खाद्य पदार्थ तैयार कर सकते हैं। मानव समाज द्वारा गायों की हत्या सबसे घोर आत्मघाती नीतियों में से एक है, और जो लोग मानव भावना को विकसित करने के लिए उत्सुक हैं, उन्हें अपना ध्यान पहले गौ रक्षा के प्रश्न की ओर लगाना चाहिए।

श्रीमद-भागवतम 10.6.22-23 तात्पर्य
यहां तक ​​कि खेती करने वालों के घरों में भी, जो सभ्यता के आधुनिक तरीकों में बहुत उन्नत नहीं थे, महिलाएं गोबर और गोमूत्र की मदद से बच्चों को सुरक्षा प्रदान करने के लिए मंत्रों का जाप करना जानती थीं। यह सबसे बड़े खतरों से सबसे बड़ी सुरक्षा देने का एक सरल और व्यावहारिक तरीका था। लोगों को पता होना चाहिए कि यह कैसे करना है, क्योंकि यह वैदिक सभ्यता का हिस्सा है।

तो इसी तरह, वैश्य। वैश्य, उन्हें तीन चीजों में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, उत्पादक - कृसी-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभाव-जाम [बीजी. 18.44] - कृसी, कृषि; गो रक्षा, गोरक्षा। गो-रक्षा। वह जरूरी है, कृषि और गोरक्षा। और वनिज्यम। वनिज्यम का अर्थ है व्यापार। यदि दूध उत्पाद अधिक है, अधिक अनाज उत्पाद है, तो आप दूसरों को बेच सकते हैं। आजकल व्यापार यह है कि आप जितना हो सके उतना दूध लें, और फिर जानवर को मारकर दूसरे देशों में मांस बेच दें। यही हो रहा है। नहीं, गो-रक्षा। गो-रक्षा। मानव समाज में गोरक्षा बहुत आवश्यक है, क्योंकि यह दूध देती है, चमत्कारी भोजन। आप सैकड़ों और हजारों की तैयारी कर सकते हैं, सभी न केवल स्वादिष्ट, बल्कि मस्तिष्क को बनाए रखने वाली। आपको अच्छा दिमाग मिल सकता है। इसलिए गो-रक्षा, गोरक्षा की विशेष रूप से अनुशंसा की जाती है, न कि पशु संरक्षण की।

श्रीमद-भागवतम 12.2.1 - सैन फ्रांसिस्को, 18 मार्च, 1968
प्रभुपाद:
 वैदिक निषेधाज्ञा के अनुसार, बच्चे, स्त्री, ब्राह्मण, बूढ़े और गाय। कितने? बच्चे, महिलाएं, ब्राह्मण, गाय, और क्या?
भक्त: बूढ़ों।
प्रभुपाद: बूढ़ों। हाँ। मनु-संहिता, या हिंदू कानून के अनुसार, इन पांच वस्तुओं का कोई अपराध नहीं है। उनका कोई कसूर नहीं है। उन पर आपराधिक मुकदमा नहीं चलाया जा सकता। क्षमा करें। अगर किसी ब्राह्मण ने कोई गलती की है या किसी महिला ने कोई गलती की है या किसी बच्चे ने कोई गलती की है या गाय ने कानून का उल्लंघन किया है, तो उनके लिए कोई सजा नहीं है। दया। उन्हें हमेशा दया दिखानी चाहिए। उन्हें विशेष रूप से सुरक्षा की आवश्यकता होती है। इन पांचों वस्तुओं को विशेष रूप से कहा गया है कि इन्हें संरक्षण दिया जाए। मानव सभ्यता में इसकी आवश्यकता है। गोरक्षा बहुत जरूरी है। नारी की सुरक्षा बहुत जरूरी है। ब्राह्मण की रक्षा अति आवश्यक है। बच्चों की सुरक्षा बहुत जरूरी है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
भगवान गायों और ब्राह्मणवादी संस्कृति के रक्षक हैं। गोरक्षा और ब्राह्मणवादी संस्कृति से रहित समाज भगवान के सीधे संरक्षण में नहीं है, जैसे जेलों में कैदी राजा के संरक्षण में नहीं बल्कि राजा के एक गंभीर एजेंट के संरक्षण में होते हैं। गोरक्षा और मानव समाज में ब्राह्मणवादी गुणों की खेती के बिना, कम से कम समाज के सदस्यों के एक वर्ग के लिए, कोई भी मानव सभ्यता किसी भी हद तक समृद्ध नहीं हो सकती है।

श्रीमद-भागवतम ५.५.१-२ — लंदन (टाइटनहर्स्ट), १३ सितंबर, १९६९
विशेष सुरक्षा, ब्राह्मण और गाय। आप जानते हैं, हम कृष्ण को प्रणाम करते हैं, नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च:: "कृष्ण, आप ब्राह्मणवादी सभ्यता के नेता हैं।" सबसे शुद्ध सभ्यता। नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च:. "आप गायों और ब्राह्मणों के शुभचिंतक हैं।" गो और ब्राह्मण, गाय और ब्राह्मण शब्दों पर विशेष बल क्यों दिया जाता है? तब उसने कहा, जगद-धिताय:. "होने के बाद पहले गायों और ब्राह्मणों के हितैषी होने के बाद, फिर आप इस सामान्य दुनिया के शुभचिंतक हैं।" जगद्धिता कृष्णाय गोविंदाय नमो नमः. यही दुआ है, नमो ब्राह्मण्य-देवाय:.

तो गायों और ब्राह्मणों को यह विशेष बल क्यों दिया गया है? जरा कृष्ण का चित्र देखें, वे कैसे गाय से प्रेम कर रहे हैं । आप समझ सकते हैं? वह अपने व्यावहारिक जीवन से निर्देश दे रहा है कि वह कैसे गायों के प्रति दयालु है। वह एक चरवाहे लड़के के रूप में खेला। क्यों? क्योंकि अगर मानव समाज में इन दो चीजों की उपेक्षा की जाती है, गाय और ब्राह्मण, वह पशु समाज है। पशु समाज। वह मानव समाज नहीं है। यही विचार है।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
प्रगतिशील मानव सभ्यता ब्राह्मणवादी संस्कृति, ईश्वर चेतना और गौ रक्षा पर आधारित है। व्यापार, वाणिज्य, कृषि और उद्योगों द्वारा राज्य के सभी आर्थिक विकास को उपरोक्त सिद्धांतों के संबंध में पूरी तरह से उपयोग किया जाना चाहिए, अन्यथा सभी तथाकथित आर्थिक विकास गिरावट का स्रोत बन जाते हैं। गोरक्षा का अर्थ है ब्राह्मणवादी संस्कृति को खिलाना, जो ईश्वर चेतना की ओर ले जाती है और इस प्रकार मानव सभ्यता की पूर्णता प्राप्त होती है। ….

.... जहां ब्राह्मणवादी संस्कृति, ईश्वर चेतना और गोरक्षा की उन्नति में धन और शक्ति नहीं लगी है, वहां राज्य और घर निश्चित रूप से प्रोविडेंस से बर्बाद होते हैं। अगर हम दुनिया में शांति और समृद्धि चाहते हैं, तो हमें इस श्लोक से सबक लेना चाहिए; प्रत्येक राज्य और प्रत्येक घर को आत्म-शुद्धि के लिए ब्राह्मणवादी संस्कृति, आत्म-साक्षात्कार के लिए ईश्वर चेतना और पर्याप्त दूध प्राप्त करने के लिए गोरक्षा और एक आदर्श सभ्यता को जारी रखने के लिए सर्वोत्तम भोजन के लिए प्रयास करना चाहिए।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
यदि किसी को गायों और ब्राह्मणों के सम्मान और पूजा के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, तो वह वास्तव में सभ्य होता है। सर्वोच्च भगवान की पूजा की सिफारिश की जाती है, और भगवान गायों और ब्राह्मणों के बहुत शौकीन हैं (नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च)। दूसरे शब्दों में, जिस सभ्यता में गायों और ब्राह्मणों के लिए कोई सम्मान नहीं है, उसकी निंदा की जाती है। ब्राह्मणवादी योग्यताओं को प्राप्त किए बिना और गायों को संरक्षण दिए बिना कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं हो सकता। गाय संरक्षण दूध से तैयार पर्याप्त भोजन का बीमा करता है, जो एक उन्नत सभ्यता के लिए आवश्यक है। गाय का मांस खाकर सभ्यता को दूषित नहीं करना चाहिए। एक सभ्यता को कुछ प्रगतिशील करना चाहिए, और फिर वह एक आर्य सभ्यता है। मांस खाने के लिए गाय को मारने के बजाय सभ्य पुरुषों को विभिन्न दुग्ध उत्पाद तैयार करने चाहिए जो समाज की स्थिति को बढ़ाएंगे। यदि कोई ब्राह्मणवादी संस्कृति का पालन करता है, तो वह कृष्णभावनामृत में सक्षम हो जाएगा।

श्रीमद-भागवतम १०.२४.२१ अनुवाद
वैश्य के व्यावसायिक कर्तव्यों की कल्पना चार प्रभागों में की गई है: खेती, वाणिज्य, गोरक्षा और साहूकार। इनमें से हम एक समुदाय के रूप में हमेशा गौ रक्षा में लगे रहते हैं।

आत्म-खोज की यात्रा - प्लेटो: अच्छाई और सरकार
प्रशासकों को यह देखना चाहिए कि कानून-व्यवस्था है और हर कोई अपना कर्तव्य निभा रहा है। अगला खंड उत्पादक वर्ग, वैश्य है, जो कृषि और गोरक्षा में संलग्न है। और अंत में शूद्र, आम मजदूर हैं जो दूसरे वर्गों की मदद करते हैं। यह है वैदिक सभ्यता - कृषि और गोरक्षा पर सादगी से जीने वाले लोग। यदि आपके पास पर्याप्त दूध, अनाज, फल और सब्जियां हैं, तो आप बहुत अच्छी तरह से जी सकते हैं….

... जब महाराजा परीक्षित ने एक अपमानित व्यक्ति को गाय को मारने की कोशिश करते देखा, तो उन्होंने तुरंत अपनी तलवार खींची और कहा, "तुम कौन हो? आप इस गाय को मारने की कोशिश क्यों कर रहे हैं?” वह एक वास्तविक राजा था। आजकल, अयोग्य पुरुषों ने राष्ट्रपति पद ले लिया है। और यद्यपि वे स्वयं को बहुत धार्मिक बता सकते हैं, वे केवल धूर्त हैं । क्यों? क्योंकि उनकी नाक के नीचे हजारों गायों को मारा जा रहा है, जबकि वे अच्छी तनख्वाह बटोरती हैं। कोई भी नेता जो पूरी तरह से धार्मिक है, अगर उसके शासन में गोहत्या जारी है तो उसके विरोध में अपने पद से इस्तीफा दे देना चाहिए।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
भौतिक संसार में मानव समाज मनुष्य को सभी सुरक्षा प्रदान करता है, लेकिन सुरभि के वंशजों की रक्षा के लिए कोई कानून नहीं है, जो चमत्कारी भोजन, दूध की आपूर्ति करके पुरुषों को सभी सुरक्षा प्रदान कर सकते हैं। लेकिन महाराजा परीक्षित और पांडव गाय और बैल के महत्व के बारे में पूरी तरह से जागरूक थे, और वे गो-हत्यारे को मौत सहित सभी तरह की सजा देने के लिए तैयार थे। गाय की रक्षा के लिए कभी-कभी आंदोलन होते रहे हैं, लेकिन पवित्र कार्यकारी प्रमुखों और उपयुक्त कानूनों के अभाव में गाय और बैल को संरक्षण नहीं दिया जाता है। मानव समाज को गाय और बैल के महत्व को पहचानना चाहिए और इस प्रकार महाराजा परीक्षित के नक्शेकदम पर चलते हुए इन महत्वपूर्ण जानवरों को सभी सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए। गायों और ब्राह्मणवादी संस्कृति की रक्षा के लिए, भगवान, जो गाय और ब्राह्मणों (गो-ब्राह्मण-हिताय) के प्रति बहुत दयालु हैं, हम पर प्रसन्न होंगे और हमें वास्तविक शांति प्रदान करेंगे।

प्रोफेसरों के साथ उद्यान वार्तालाप, यूएससी के धर्म विभाग के अध्यक्ष, और डॉ. स्टिलसन यहूदा, और अन्य - 24 जून, 1975, लॉस एंजिल्स

प्रभुपाद:……वैदिक सभ्यता के अनुसार गाय को विशेष सुरक्षा दी जानी है। गाय के लिए इसकी सिफारिश क्यों की जाती है? यह अन्य जानवरों के बारे में नहीं कहता है। जब वैदिक सभ्यता के अनुसार पशु हत्या की आवश्यकता होती है, जो मांस खाने वाले होते हैं, उन्हें हिरण, बकरी, सूअर जैसे कुछ तुच्छ जानवरों को मारने की अनुमति होती है। यह पशु खाने वालों के लिए है, सभी के लिए नहीं। लेकिन अगर कोई झुकता है... और लोग हैं, वे मांस खाना चाहते हैं। तो उनके लिए इन महत्वहीन जानवरों की सिफारिश की जाती है। लेकिन गाय बहुत महत्वपूर्ण जानवर है। इसके दूध से आपको बहुत से पौष्टिक आहार मिलते हैं। इसलिए धार्मिक भावना के अलावा आर्थिक दृष्टि से भी गोहत्या ठीक नहीं है। और नैतिक दृष्टि से यह अच्छा नहीं है क्योंकि आप गाय का दूध पीते हैं, इसलिए गाय आपकी माता है।

श्रीमद-भागवतम १.१६.१९ — हवाई, १५ जनवरी १९७४
यहाँ हम देखते हैं महाराजा परीक्षित, जैसे ही उन्होंने देखा कि एक गाय को मारने का प्रयास किया जा रहा है, उन्होंने तुरंत अपनी तलवार ली…, “क्या हो, बकवास? तुम मेरे नागरिक को मार रहे हो।" यह अच्छी सरकार है। यह अच्छी सरकार है। गाय राष्ट्रीय क्यों नहीं है? वह भी है, वह भी भूमि में पैदा हुई है; इसलिए वह उतनी ही महत्वपूर्ण राष्ट्रीय है जितनी आप हैं। कृष्ण ने उसे घास खाने के लिए दी है। वह हस्तक्षेप नहीं कर रही है, आपके भोजन में हस्तक्षेप कर रही है। क्यों? तुम्हें मारने का क्या अधिकार है? आपको अपना खाना मिल गया है। गाय को उसके भोजन के लिए घास मिल गई है। आपके पास खाद्यान्न है। आपको मिल गया... गाय आपको दूध दे रही है, सिर्फ अपनी सुरक्षा देने के लिए, कि "तुम मेरा खून ले लो, दूध में बदल जाओ। कृपया मुझे मत मारो।" तो ये बातें क्यों हो रही हैं? क्योंकि वहाँ धूर्त सरकार है । कलिना उपस्‍थान। रास्कल सरकार। तो किसी को यह शोक करना चाहिए कि, "हम इस धूर्त सरकार के अधीन हैं, धूर्त गुरु, धूर्त पिता के अधीन हैं । लेकिन जो सुरक्षा देने के लिए बने हैं, वे सभी धूर्त हैं । यह हमारी स्थिति है।" इसे कलियुग कहते हैं। यह कलियुग है।

भगवद-गीता १.१२ — लंदन, १३ जुलाई १९७३
वैश्य, उन्हें खुद को कृषि उत्पादन में संलग्न करना चाहिए और गायों को संरक्षण देना चाहिए, विशेष रूप से गो-रक्षा। गो-रक्षा, गोरक्षा, राज्य के मामलों की वस्तुओं में से एक है। और अब गोरक्षा नहीं है। बेचारी गायें दूध देती हैं और बाद में उनका वध कर दिया जाता है। आधुनिक समाज कितना पापी है, और वे अभी भी शांति और समृद्धि चाहते हैं। यह संभव नहीं है। समाज को विभाजित किया जाना चाहिए - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र - और उन्हें अपने उचित कर्तव्य का पालन करना चाहिए। और वैश्यों, उन्हें गायों को सुरक्षा देनी चाहिए। और शूद्रों, उन्हें उच्च तीन विभागों के निर्देशन में काम करना चाहिए। इस तरह अच्छा प्रबंधन होगा।

श्रीमद-भागवतम 1.8.46 - लॉस एंजिल्स, 8 मई, 1973 May
तो राजा का काम यह है कि जैसे ही वह एक अवांछनीय तत्व देखता है, वह तुरंत उसे मार डालेगा। यही वास्तविक सुरक्षा है। जैसे परीक्षित महाराजा जब दौरे पर जा रहे थे, उन्होंने देखा कि एक काला आदमी एक गाय को मारने की कोशिश कर रहा था। तुरंत देखा, “तुम कौन हो? तुम मेरे राज्य में गाय को मारने की कोशिश कर रहे हो? मैं तुम्हें मार डालूँगा।" उसने फौरन अपनी तलवार निकाल ली। यह राजा है, कि… ऐसा नहीं है कि जानवरों को सुरक्षा नहीं दी जानी चाहिए, केवल मनुष्य को सुरक्षा दी जानी चाहिए। नहीं, प्रजा। प्रजा का अर्थ है जिसने राज्य में जन्म लिया। वही प्रजा कहलाता है। तो जानवर भी अमेरिकी है, आदमी भी अमेरिकी है, लेकिन सरकार द्वारा जानवर के लिए कोई सुरक्षा नहीं है। तो उस तरह की सरकार, धूर्त सरकार नहीं थी । समान अधिकार। आपका देश कहता है समानता दी। जानवरों के लिए समानता क्यों नहीं? वह दोष है। यह मेरे कहने का मतलब है, कृष्णभावनामृत की अनुपस्थिति के कारण । एक कृष्ण भावनाभावित व्यक्ति इस तरह भेद नहीं करेगा। पशु खाने के लिए, वे यह दर्शन देंगे कि पशु में कोई आत्मा नहीं है; इसलिए इसे मारा जा सकता है। नहीं, यह बकवास है। सभी को आत्मा मिली है।

हरे कृष्ण महोत्सव का पता - सैन डिएगो, 1 जुलाई, 1972, बाल्बोआ पार्क बाउल में
विचार यह है कि महाराजा परीक्षित इतने पवित्र थे कि, जब वे अपने राज्य में पूरे विश्व में भ्रमण कर रहे थे, तो उन्होंने पाया कि एक आदमी, एक काला आदमी एक गाय को मारने की कोशिश कर रहा था। तुरंत, महाराजा परीक्षित ने अपनी तलवार ली और उस आदमी को मारना चाहते थे। वह काली था। तो "तुम कौन हो, कि तुम मेरे राज्य में गाय को मार रहे हो?" तो पूर्व में, जब पूरी दुनिया पांडवों के एक राजा के अधीन थी, ठीक परीक्षित महाराज की तरह, पशु और मनुष्य के लिए समान सुरक्षा थी। ऐसा नहीं है कि मनुष्य को कानून द्वारा संरक्षण दिया जाना चाहिए, न कि जानवरों को। जानवर, वे भी राष्ट्रीय हैं। "राष्ट्रीय" का क्या अर्थ है? वह जो उस भूमि में पैदा हुआ हो। मान लीजिए आप अमेरिकी हैं। आप अमेरिका की इस भूमि में पैदा हुए हैं; इसलिए आप अमेरिकी नागरिक हैं। बिल्लियाँ और कुत्ते और गाय क्यों नहीं? वे राष्ट्रीय भी हैं। तो यह अन्याय है, कि मानव जाति को सुरक्षा देना और जानवरों को बूचड़खाने में भेजना। यह, यह असमानता, मनुष्य और पशु के बीच भेदभाव, कृष्णभावनामृत की कमी के कारण है। जब कोई वास्तव में कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तो वह ऐसा भेद नहीं करता कि मनुष्य को सुरक्षा दी जाए और पशु को मार दिया जाए।

श्रीमद-भागवतम १.१६.१९ — हवाई, १५ जनवरी १९७४
हम गायों से इतना दूध ले रहे हैं, और हम उन्हें सुरक्षा देने के बजाय मार रहे हैं। तो इस प्रकार, हम केवल पापमय जीवन कर रहे हैं। आप खुश होने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं?

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
जहां तक ​​बीफ खाने का सवाल है, हालांकि, यह सभी के लिए सख्त वर्जित है। इस प्रकार भगवद-गीता में कृष्ण व्यक्तिगत रूप से गो-रक्षाम, गोरक्षा की बात करते हैं। मांस खाने वालों को उनके विभिन्न पदों और शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार मांस खाने की अनुमति है, लेकिन गायों का मांस कभी नहीं। गायों को पूरी सुरक्षा दी जानी चाहिए।

भगवद-गीता १४.१६ तात्पर्य
गरीब जानवरों का वध भी अज्ञानता के कारण होता है। पशु-हत्यारों को यह नहीं पता होता है कि भविष्य में पशु के पास उन्हें मारने के लिए उपयुक्त शरीर होगा। यही प्रकृति का नियम है। मानव समाज में, अगर कोई आदमी को मारता है तो उसे फांसी दी जानी चाहिए। यही राज्य का कानून है। अज्ञानता के कारण, लोग यह नहीं समझते हैं कि परमेश्वर द्वारा नियंत्रित एक पूर्ण राज्य है। प्रत्येक जीवित प्राणी परम भगवान का पुत्र है, और वह एक चींटी के मारे जाने को भी बर्दाश्त नहीं करता है। इसके लिए एक को भुगतान करना होगा। तो जीभ के स्वाद के लिए पशु हत्या में लिप्त होना सबसे बड़ा अज्ञान है। इंसान को जानवरों को मारने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि भगवान ने बहुत सारी अच्छी चीजें दी हैं। वैसे भी यदि कोई मांसाहार करता है तो समझना चाहिए कि वह अज्ञानता में कार्य कर रहा है और अपने भविष्य को बहुत अंधकारमय बना रहा है। सभी प्रकार के पशु वधों में गायों का वध सबसे शातिर है क्योंकि गाय दूध देकर हमें हर प्रकार का सुख देती है। गोहत्या घोर अज्ञानता का कार्य है। वैदिक साहित्य (ऋग्वेद ९.४.६४) में गोभीह प्रिनिता-मत्साराम शब्द से संकेत मिलता है कि जो दूध से पूरी तरह संतुष्ट होकर गाय को मारने की इच्छा रखता है, वह घोर अज्ञान में है। वैदिक साहित्य में एक प्रार्थना भी है जिसमें कहा गया है:

नमो ब्राह्मण्य-देवाय:
गो-ब्राह्मण-हिताय च
जगदहित कृष्णाय:
गोविंदाय नमो नमः

"हे प्रभु, आप गायों और ब्राह्मणों के शुभचिंतक हैं, और आप पूरे मानव समाज और दुनिया के शुभचिंतक हैं।" (विष्णु पुराण १.१९.६५) तात्पर्य यह है कि उस प्रार्थना में गायों और ब्राह्मणों की रक्षा के लिए विशेष उल्लेख किया गया है। ब्राह्मण आध्यात्मिक शिक्षा के प्रतीक हैं, और गाय सबसे मूल्यवान भोजन की प्रतीक हैं; इन दो जीवित प्राणियों, ब्राह्मणों और गायों को सभी सुरक्षा दी जानी चाहिए - यही सभ्यता की वास्तविक उन्नति है। आधुनिक मानव समाज में आध्यात्मिक ज्ञान की उपेक्षा की जाती है और गोहत्या को बढ़ावा दिया जाता है।

प्रबोधन की खोज अध्याय २ - पदार्थ, आत्मा और दोनों का नियंत्रक controller
भगवान चैतन्य की दया
तो गाय भी मूलनिवासी है। फिर गाय का वध क्यों करना चाहिए? गाय दूध दे रही है और बैल तुम्हारे लिए काम कर रहा है, और फिर तुम उनका वध करते हो? यह तत्त्वज्ञान क्या है? ईसाई धर्म में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है, "तू हत्या नहीं करेगा।" फिर भी अधिकांश बूचड़खाने ईसाई देशों में हैं।

यह सब आध्यात्मिक जीवन की गलतफहमी है। हर जानवर को सुरक्षा दी जानी चाहिए। यही वैदिक विचार है। नहीं तो मारने, मारने, मारने से तुम पाप कर्मों में फँस जाते हो…..

….इसलिए हमने चार नियामक सिद्धांत निर्धारित किए हैं: कोई अवैध यौन संबंध नहीं, कोई मांस नहीं खाना, कोई जुआ नहीं, और कोई नशा नहीं। विशेष रूप से आपके देश, अमेरिका में, आपके पास इतनी अच्छी सब्जियां, फल, अनाज और दूध उत्पाद हैं। तो आप गाय को क्यों मारें? आपने हमारा प्रसादम भोज लिया है। वे कितने स्वादिष्ट हैं! तो गाय को क्यों मारें?

श्रीमद-भागवतम 6.1.8-13 - न्यूयॉर्क, 24 जुलाई 1971
वैदिक विधान के अनुसार यदि एक गाय की मृत्यु गले में बांध कर मर जाती है... क्योंकि गाय तिजोरी पर है। (?) किसी न किसी तरह से मर जाती है और गले में रस्सी बांध दी जाती है, गाय के मालिक को बनाना पड़ता है। कुछ प्रायश्चित। क्योंकि यह माना जाता है कि गाय की मृत्यु रस्सी से बंद होने के कारण हुई है, प्रायश्चित है। अब अगर आप स्वेच्छा से गायों और इतने सारे जानवरों को मार रहे हैं, तो हम कितने जिम्मेदार हैं? इसलिए वर्तमान समय में युद्ध चल रहा है, और मानव समाज जनसंहार में मारे जाने के अधीन हो जाता है - प्रकृति का नियम। तुम युद्ध को रोक नहीं सकते और जानवरों को मारते नहीं रह सकते। यह संभव नहीं है…..

....मान लीजिए कुछ, कोई जानवर, और यह आदमी जिसने मारा है। वह दूसरा जन्म लेगा और उसका वध करेगा। इतने सूक्ष्म नियम हैं। मम्सा। शब्द ममसा, संस्कृत। मम का अर्थ है "मैं," और सा का अर्थ है "वह।" "जैसा कि मैं उसे अभी खा रहा हूँ, वह मुझे अगले जन्म खाएगा।" इसे कहते हैं मामा। ममसा खादती। यह मम्सा या मांस की परिभाषा है। ममसा खादती। "जैसा कि मैं खा रहा हूं, अभी आनंद ले रहा हूं, तालु, कोई जानवर खा रहा हूं, इसलिए वह मुझे अगले जन्म भी खाएगा।" इसे कर्मबंधन कहते हैं। कर्म-बंधन का अर्थ है किसी की भौतिक गतिविधियों में बंद होना। यज्ञार्थे कर्मनाः अन्यत्र कर्मबंधनः। यज्ञ, विष्णु..., यदि आप कृष्ण के लिए कार्य करते हैं, इससे परे, आप जो कुछ भी करेंगे, आप बंधन में होंगे। जैसे मैं किसी जानवर को मार रहा हूं, खा रहा हूं, भोग रहा हूं, वैसे ही यह कर्म-बंधन है। मुझे अपने काम में फंसाया जा रहा है कि मैं फिर से गाय या बकरी बन जाऊं, और यह आदमी, यह गाय और बकरी आदमी बन जाएगा, और वह मुझे मार डालेगा और खा जाएगा। आप मानें या न मानें - यह अलग बात है। लेकिन ये वैदिक कथन हैं।

श्यामसुंदर दास के साथ चर्चा
द इवोल्यूशनिस्ट: थॉमस हक्सले, हेनरी बर्गसन और सैमुअल अलेक्जेंडर
प्रभुपाद: भाग और पार्सल, जिसे भगवद-गीता में समझाया गया है। हर जीव। क्यों दोस्त? प्रत्येक जीव अंश और पार्सल है। ममैइवमसो जीवा-भूतः [भ. 15.7]। लेकिन वे मानते हैं कि "गाय जीवित इकाई नहीं है। इसकी कोई आत्मा नहीं है। तो चलिए खाते हैं। यह खाने योग्य है।" यही उनका बकवास दर्शन है। यह तथ्य नहीं है। सब लोग। यहाँ तक कि... सभी जीव ईश्वर के अंश हैं।

संध्या दर्शन — २५ फरवरी १९७७, मायापुर
प्रभुपाद: यह उनकी सभ्यता है। उनके पास खाने के लिए कितनी अच्छी चीज है, लेकिन मार कर धंधा कर रहे हैं। कितना पागल है। असभ्य लोगों द्वारा भूख लगने पर हत्या की जाती है। लेकिन जब खाने के लिए इतनी चीजें हैं, तो उन्हें क्यों मारना चाहिए? और यह अपने लिए नहीं है। दूसरों के लिए।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
अमेरिका जैसे पश्चिमी देशों में, बहुत से लोग गर्व से खुद को सबसे पवित्र धर्मवादी और कभी-कभी पैगंबर या भगवान के प्रतिनिधि भी घोषित करते हैं। अपनी धार्मिकता का घमंड करते हुए ऐसे मूर्ख लोगों को बूचड़खानों में असंख्य पशुओं का निर्मम वध करने में या अपनी मनमौजी इन्द्रियतृप्ति के लिए शिकार यात्रा में कोई भय या संदेह नहीं होता है। मिसिसिपी राज्य में कभी-कभी सुअर-हत्या के त्यौहार होते हैं, जिसमें पूरे परिवार एक सुअर को अपनी आंखों के सामने क्रूरता से काटते हुए देखने का आनंद लेते हैं। इसी तरह, टेक्सास के संयुक्त राज्य अमेरिका के एक पूर्व राष्ट्रपति ने गाय के वध के बिना किसी भी सामाजिक अवसर को पूरा नहीं माना। ऐसे व्यक्ति गलती से अपने आप को ईश्वर के नियमों का पूरी तरह से पालन करने वाले समझते हैं और इस तरह की अहंकारी मूर्खता के कारण वास्तविकता से सभी संपर्क खो देते हैं। जब कोई आदमी किसी जानवर को वध के लिए पाल रहा होता है, तो वह जानवर को अच्छी तरह से खिलाता है और उसे मोटा होने के लिए प्रोत्साहित करता है। इस प्रकार पशु धीरे-धीरे अपने संभावित हत्यारे को अपना रक्षक और स्वामी मान लेता है। जब मालिक एक धारदार चाकू या बंदूक के साथ असहाय जानवर के पास पहुंचता है, तो जानवर सोचता है, "ओह, मेरे मालिक मेरे साथ मजाक कर रहे हैं।" केवल अंतिम क्षण में ही पशु यह समझ पाता है कि तथाकथित गुरु मृत्युरूपी है। वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि निर्दोष जानवरों को मारने वाले क्रूर स्वामी निस्संदेह अगले जन्म में इसी तरह की प्रक्रिया से मारे जाएंगे।

मम सा भक्तयितमुत्र
यस्य मसम इहादमी अहम्
एतान ममस्य ममतावम:
प्रवादंती मनिसिनः

"वह प्राणी जिसका मांस मैं यहाँ और अभी खा रहा हूँ अगले जन्म में मुझे खा जाएगा।" इस प्रकार मांस को मस्सा कहा जाता है, जैसा कि विद्वान अधिकारियों द्वारा वर्णित किया गया है।" श्रीमद-भागवतम में पशु हत्यारों के इस भयानक भाग्य का वर्णन नारद मुनि ने राजा प्रचिनबरही को किया है, जो तथाकथित बलिदानों में जानवरों को अत्यधिक मार रहे थे।

भो भो प्रजापते रजनी
पसुन पस्य तवायध्वरे
संजनापिता जीवा-संघ:
निर्घ्रनेन सहस्रसाही
एते तवं सांस्कृतिकसंते
स्मारकतो वैसासम तवा
सम्परेतम अयः-कुटैइसो
चिंदंती उत्थिता-मान्यवाह:

"हे नागरिकों के शासक, मेरे प्रिय राजा, कृपया आकाश में उन जानवरों को देखें जिन्हें आपने बिना दया और दया के बलिदान के मैदान में बलिदान किया है। ये सभी जानवर आपकी मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं ताकि वे आपके द्वारा उन्हें दी गई चोटों का बदला ले सकें। तेरे मरने के बाद, वे क्रोध से तेरे शरीर को लोहे के सींगों से छेदेंगे।” (एसबी ४.२५.७--"८) पशु हत्यारों की ऐसी सजा मृत्यु के स्वामी के ग्रह पर यमराज के अधिकार क्षेत्र में हो सकती है। दूसरे शब्दों में, जो किसी जानवर को मारता है या जो मांस खाता है, वह निस्संदेह उस जीव का ऋण प्राप्त करता है जिसने मांस खाने वाले की संतुष्टि के लिए अपने शरीर का योगदान दिया है। मांस खाने वाले को अगले जन्म में अपने शरीर का योगदान देकर अपना कर्ज चुकाना होगा। अपने स्वयं के शरीर को खाने के लिए अर्पित करके अपने ऋण के इस तरह के भुगतान की पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है।

प्रबुद्धता की खोज - अध्याय 5
भौतिक समस्याओं का आध्यात्मिक समाधान - संयुक्त राष्ट्र को सलाह
श्रील प्रभुपाद: लेकिन अब तथाकथित पुरोहित वर्ग अपनी मर्जी के अनुसार बाइबिल के आदेशों में संशोधन कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल आज्ञा देती है, “तू हत्या न करना।” लेकिन पुरोहित वर्ग अन्य वर्गों की तरह है - बूचड़खानों को मंजूरी। तो वे कैसे मार्गदर्शन कर सकते हैं?
मिस्टर हेनिस: लेकिन जानवरों की दुनिया पूरी तरह से उन प्राणियों से बनी है जो एक दूसरे को खाते हैं। मुझे लगता है कि लोगों के पास बूचड़खानों को बनाए रखने का औचित्य यह है कि यह एक शेर के मृग की पीठ पर कूदने की तुलना में हत्या का एक साफ-सुथरा तरीका है।
श्रील प्रभुपाद: लेकिन एक इंसान के तौर पर आपके साथ भेदभाव होना चाहिए। आपको अपने मस्तिष्क द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, और समाज को पुरोहित, विचारशील पुरुषों के "मस्तिष्क वर्ग" द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। प्रकृति ने मनुष्य को फल, सब्जियां, अनाज, दूध दिया है, जिसमें सभी का बहुत अधिक पोषण मूल्य है, और मनुष्य को इन स्वस्थ खाद्य पदार्थों से संतुष्ट होना चाहिए। उन्हें बूचड़खाने क्यों बनाए रखने चाहिए? और वे कैसे सोच सकते हैं कि वे पापी होकर, परमेश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना करके खुश होंगे? इसका मतलब है कि समाज के पास दिमाग नहीं है….
श्रील प्रभुपाद: और नैतिक दृष्टि से क्या आप अपनी माँ को बूचड़खाने भेजना पसंद करते हैं? तुम गाय का दूध पी रहे हो - तो वह तुम्हारी माँ है - और उसके बाद तुम उसे बूचड़खाने भेज रहे हो। इसलिए हम पूछते हैं। समाज का दिमाग कहाँ है?
मिस्टर हेनिस: निःसंदेह, जब हम उन भेदों की बात करते हैं जो पवित्र कर्मों और पाप कर्मों के बीच होते हैं -
श्रील प्रभुपाद: आज व्यावहारिक रूप से कोई भी यह भेद नहीं कर रहा है। हम इसे बना रहे हैं, और हमने इन विचारों को कृषि समुदायों की स्थापना और अपनी गायों की रक्षा करके पेश किया है। और हमारी गायें सबसे अधिक दूध देने के लिए पुरस्कार जीत रही हैं, क्योंकि वे बहुत खुश हैं। वे जानते हैं, "ये लोग मुझे नहीं मारेंगे।" वे इसे जानते हैं, इसलिए वे बहुत खुश हैं। न ही हम उनके बछड़ों को मारते हैं। अन्य खेतों में, गाय के बछड़े को जन्म देने के तुरंत बाद, वे उसके बछड़े को वध के लिए खींच लेते हैं। आप समझ सकते हैं? इसका मतलब है कि समाज के पास दिमाग नहीं है। आप सैकड़ों संगठन बना सकते हैं, लेकिन समाज कभी खुश नहीं होगा। यही फैसला है।

श्रीमद-भागवतम 5.5.2 - हैदराबाद, 11 अप्रैल, 1975
अतिथि (2): कृष्ण भावनामृत आंदोलन गोहत्या को क्यों नहीं रोकता? हर दिन पांच हजार गायों का वध किया जा रहा है।
प्रभुपाद: हाँ, हम सिखा रहे हैं कि मांस मत खाओ। तो मांस मत खाओ मतलब गायों और बकरियों और सभी को मत मारो। आप गोहत्या को रोकने के बाद हैं, लेकिन आप बकरी वध की वकालत कर रहे हैं। लेकिन हम किसी वध के लिए नहीं हैं। मांस मत खाओ, बस इतना ही।

रूम कन्वर्सेशन - दिसम्बर १३, १९७०, इंदौर
प्रभुपाद: भारत में ऋषियों की भूमि, कृष्ण की भूमि, भगवान रामचंद्र की भूमि, महाराजा परीक्षित की भूमि, बिना किसी प्रतिबंध के गोहत्या चल रही है। और वे कर्म-योग की बात कर रहे हैं। बस मजा देखिए।
अतिथि (1): मुझे नहीं पता कि यह भारत कहाँ जा रहा है, कृष्ण की भूमि जा रही है।
प्रभुपाद: अच्छा... नहीं, हमें अपनी तरफ से पूरी कोशिश करनी चाहिए।
अतिथि (1): हमें इन आदतों से लड़ना होगा। यह हमारा कर्तव्य है।
प्रभुपाद: हाँ बस यही। तो आप एक फौजी आदमी हैं। मैं आपसे इस बकवास के खिलाफ लड़ने का अनुरोध करता हूं।

श्रीमद-भागवतम १.१४.३४ तात्पर्य
कामधेनु से प्राप्त घी से अग्निहोत्र-यज्ञ करने के कारण जमदग्नि कार्तवीर्यर्जुन से अधिक शक्तिशाली थे। हर किसी के पास ऐसी गाय होने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। फिर भी, एक साधारण व्यक्ति एक साधारण गाय को धारण कर सकता है, इस जानवर को सुरक्षा दे सकता है, उससे पर्याप्त दूध ले सकता है, और दूध को मक्खन और घी बनाने के लिए लगा सकता है, विशेष रूप से अग्निहोत्र-यज्ञ करने के लिए। यह सबके लिए संभव है। इस प्रकार हम पाते हैं कि भगवद-गीता में भगवान कृष्ण गो-रक्षा, गायों की सुरक्षा की सलाह देते हैं। यह आवश्यक है क्योंकि यदि गायों की उचित देखभाल की जाए तो वे निश्चित रूप से पर्याप्त दूध की आपूर्ति करेंगी। हमें अमेरिका में व्यावहारिक अनुभव है कि हमारे विभिन्न इस्कॉन फार्मों में हम गायों को उचित संरक्षण दे रहे हैं और पर्याप्त से अधिक दूध प्राप्त कर रहे हैं। दूसरे खेतों में गाय उतना दूध नहीं देती जितना हमारे खेतों में; क्योंकि हमारी गायें अच्छी तरह जानती हैं कि हम उन्हें मारने नहीं जा रहे हैं, वे खुश हैं, और वे पर्याप्त दूध देती हैं। इसलिए भगवान कृष्ण द्वारा दिया गया यह निर्देश - गो-रक्षा - अत्यंत सार्थक है। पूरी दुनिया को केवल खाद्यान्न (अन्नद भवंती भुटानी [भ. ३.१४]) का उत्पादन करके और गायों (गो-रक्षा) को संरक्षण देकर बिना किसी कमी के खुशी से रहना सीखना चाहिए।कृशि-गो-रक्षा-वनिज्यं वैश्य-कर्म स्वभावजामि [बीजी. १८.४४]. जो लोग मानव समाज के तीसरे स्तर के हैं, अर्थात् व्यापारी लोग, उन्हें खाद्यान्न पैदा करने और गायों को संरक्षण देने के लिए भूमि रखनी चाहिए। यह भगवद्गीता का आदेश है। गायों की रक्षा के मामले में, मांस खाने वाले विरोध करेंगे, लेकिन उनके जवाब में हम कह सकते हैं कि चूंकि कृष्ण गोरक्षा पर जोर देते हैं, जो लोग मांस खाने के इच्छुक हैं, वे सूअर, कुत्ते जैसे महत्वहीन जानवरों का मांस खा सकते हैं। बकरी और भेड़, लेकिन उन्हें गायों के जीवन को नहीं छूना चाहिए, क्योंकि यह मानव समाज की आध्यात्मिक उन्नति के लिए विनाशकारी है।

को पत्र: रूपानुगा - वृंदावन ७ दिसंबर, १९७५
हमारी गायें खुश हैं, इसलिए वे भरपूर दूध देती हैं। वैदिक सभ्यता सभी जीवित प्राणियों, विशेषकर गायों को सुरक्षा प्रदान करती है, क्योंकि वे मानव समाज को दूध के रूप में ऐसी बहुमूल्य सेवा प्रदान करती हैं, जिसके बिना कोई भी स्वस्थ और मजबूत नहीं बन सकता। आपके देश में कुत्ते की रक्षा की जाती है, और गाय को मार दिया जाता है। कुत्ता गली में मल और पेशाब कर रहा है, उसे मनुष्य का सबसे अच्छा दोस्त माना जाता है, और गाय सभी शुद्ध, मल, मूत्र और दूध है, लेकिन उन्हें वधशाला में ले जाया जाता है और भोजन के लिए मार दिया जाता है। यह कैसी सभ्यता है। इसलिए हमें इस सब बकवास के खिलाफ प्रचार करना होगा।
को पत्र: हयग्रीव - मॉन्ट्रियल 14 जून, 1968
कृष्ण जिस समुदाय से संबंधित थे, वह वैश्य समुदाय था, क्योंकि नंद महाराज एक वैश्य राजा, या जमींदार थे, और उनका मुख्य व्यवसाय गोरक्षा था। ऐसा समझा जाता है कि उनके पास ९००,००० गायें थीं और कृष्ण और बलराम अपने कई चरवाहों के साथ उनकी देखभाल करते थे, और हर दिन, सुबह वे अपने दोस्तों और गायों के साथ चरागाहों में जाते थे।

श्रीमद-भागवतम १.१६.१९ — हवाई, १५ जनवरी १९७४
तो इस आंदोलन में हमारा एक ही कार्यक्रम है गायों का सम्मान करना। हम इस मंत्र का जाप करते हैं, नमो ब्राह्मण्य-देवय गो-ब्राह्मण-हिताय च। ब्राह्मणवादी संस्कृति और गायों... उन्होंने गायों को ही क्यों चुना? इतने सारे जानवर हैं। कृष्ण भावनामृत में गोरक्षा इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? क्यों कृष्ण व्यक्तिगत रूप से एक चरवाहे बन गए और गायों और बछड़ों की देखभाल कर रहे थे? ओह, यह बहुत जरूरी है।

शाम का दर्शन - 8 जुलाई 1976, वाशिंगटन, डीसी
गायों को सुरक्षा दो। कृष्ण ने विशेष रूप से उल्लेख किया है, गो-रक्षा ।
यह हमारा अनुरोध है, क्योंकि कृष्ण गो-रक्षा कहते हैं । और अपने व्यावहारिक जीवन में उन्होंने अन्य गायों को संरक्षण देने वाले एक चरवाहे लड़के के रूप में खेला। एक तस्वीर है, कृष्ण बैठे हैं, और गाय और बछड़ा बहुत सुरक्षा महसूस कर रहे हैं। कृष्ण आलिंगन कर रहे हैं। इसलिए क्योंकि हम कृष्ण भावनाभावित होना चाहते हैं, हम उनके व्यक्तिगत व्यवहार और निर्देश का पालन करना चाहते हैं।
श्रीमद-भागवतम ५.५.१-२ — लंदन (टाइटनहर्स्ट), १३ सितंबर, १९६९
जरा कृष्ण की तस्वीर देखें, वे कैसे गाय से प्रेम कर रहे हैं । आप समझ सकते हैं? वह अपने व्यावहारिक जीवन से निर्देश दे रहा है कि वह कैसे गायों के प्रति दयालु है। वह एक चरवाहे लड़के के रूप में खेला। क्यों? क्योंकि अगर मानव समाज में इन दो चीजों की उपेक्षा की जाती है, गाय और ब्राह्मण, वह पशु समाज है। पशु समाज। वह मानव समाज नहीं है। यही विचार है।

श्रीमद-भागवतम 1.10.4 - लंदन, 25 नवंबर, 1973
तो ऐसा प्रतीत होता है कि गोरक्षा कितनी सख्ती से की गई थी ताकि गवाह, पयशोधस्वतीर मुदा। वे थे... आप कृष्ण को देखेंगे । वह हमेशा गायों के साथ रहता है, और कैसे गायें कृष्ण के साथ बहुत खुश दिखती हैं। और कृष्ण व्यक्तिगत रूप से गायों की रक्षा करना सिखा रहे हैं। वह एक चरवाहा लड़का बन गया। वह राजा के पुत्र थे, महाराजा नंद; परन्तु उसका काम गायों और बछड़ों को प्रतिदिन चरागाह में ले जाना था। और यह चरवाहे लड़कों के साथ बहुत ही स्पोर्टी सगाई थी। गायें चर रही थीं, और लड़के, वे अपना भोजन एक बर्तन, टिफिन कैरियर में ले गए। उन दिनों टिफिन कैरियर नहीं था। किसी तरह या अन्य। और खाते थे, दोस्तों में बांटते थे। कभी-कभी एक लड़के द्वारा एक टिफिन कैरियर चुरा लिया जाता था, और वह खोज रहा था, और फिर यह था… तो ठीक वैसे ही जैसे लड़के करते हैं। यह बच्चों का जीवन था, रक्षा लेना, गायों को, बछड़ों को संरक्षण देना। छोटे बच्चे, छह साल तक, सात साल तक, वे बछड़ों की देखभाल करते थे, और बुजुर्ग पुरुष, ... या बुजुर्ग लड़के, वे बड़े हो गए गायों की देखभाल करते थे . इसलिए गायों को बहुत अच्छे से खिलाया जाता था। व्रजन। इसलिए वृंदावन को व्रजभूमि कहा जाता है, "जहाँ बहुत सारी गायें हैं।" इसे गोकुल कहते हैं। गोकुला। गो का अर्थ है गाय, और कुल का अर्थ है समूह। गोकुला। गोवर्धन। गोवर्धन पर्वत। क्योंकि गायें पहाड़ी पर चर रही थीं, और बहुत घास उग रही थी, और वे आनंद ले रहे थे। इसलिए व्यवस्था होनी चाहिए। जैसे यहाँ हम देखते हैं, कितने खुले मैदान हैं और गाय चर रही हैं। लेकिन वे खुश नहीं हो सकते क्योंकि वे जानते हैं कि उन्हें केवल मारे जाने के लिए उठाया गया है। वे खुश नहीं हो सकते।

तो हमारा कृष्ण भावनामृत आंदोलन एक भावुक आंदोलन नहीं है । यह सभी पाए गए सामाजिक संगठन का ख्याल रखता है। यह धार्मिक भावना जैसा कुछ नहीं है। हर चीज का ख्याल रखना चाहिए। इसलिए हम कहते हैं गोरक्षा, गोरक्षा।

वॉक अराउंड फ़ार्म - १ अगस्त, १९७५, न्यू ऑरलियन्स
प्रभुपाद: तो फिर बैलों का उपयोग कैसे करें?

नित्यानंद: हल करने के लिए?

प्रभुपाद: हल, परिवहन। जुताई के लिए आपको अधिक पुरुषों को लगाना होगा। प्रत्येक हल के लिए दो बैलों की आवश्यकता होगी।

प्रभुपाद: ... प्राकृतिक व्यवस्था। जंगल - आप पेड़ काटते हैं, अपना घर बनाते हैं, और संतुलन बनाकर ईंधन बनाते हैं। और भूमि, हल और अपना भोजन उगाओ। बस इतना ही, स्वाभाविक है।

भक्त (4): श्रील प्रभुपाद? एक भौतिकवादी या कोई जो नहीं जानता, वह कह सकता है कि जब बैल हल नहीं चला रहा है, तो वह जो कर रहा है वह खा रहा है। आपको उसे अनाज खिलाने के लिए या बैल को खिलाने के लिए अनाज उगाने के लिए पैसे देने होंगे।

प्रभुपाद: वे बढ़ेंगे, और खाएंगे। बल्कि, वे आपके खाने में आपकी मदद करेंगे। पिता भी खाता है, लेकिन वह परिवार का पालन-पोषण करता है। इसलिए बैल को पिता और गाय को माता माना गया है। माँ दूध देती है, और बैल मनुष्य के लिए अन्न उगाता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु ने सबसे पहले उस काजी को चुनौती दी कि "तुम्हारा धर्म क्या है, कि तुम अपने माता-पिता को खाते हो?" बैल और गाय दोनों महत्वपूर्ण हैं क्योंकि बैल खाद्यान्न पैदा करेगा और गाय दूध की आपूर्ति करेगी। इनका सही उपयोग होना चाहिए। यही मानव बुद्धि है।

प्रभुपाद: और गायों के लिए सब कुछ, लेकिन आदमी के लिए क्या? वे गायों के लिए सब कुछ देंगे क्योंकि वे गायों, अन्य किसानों को खाएंगे। लेकिन आप अपना भोजन उगाने के लिए जानवरों का उपयोग करते हैं।

ब्रह्मानंद: विचार यह है कि हमें पशुओं का पालन-पोषण करना चाहिए, लेकिन फिर जानवरों को पुरुषों के लिए खाद्य सामग्री उपलब्ध करानी चाहिए।

प्रभुपाद: हां.