Citações de Prabhupada

Conversa na sala com Allen Ginsberg
11 de maio de 1969, Columbus, Ohio
Allen Ginsberg:
 Também temos uma fazenda no interior do estado de Nova York. Lá temos mesa vegetariana também na fazenda. Temos uma vaca, cabras. Mas…

Prabhupada: Do ponto de vista econômico, se um homem tem uma vaca e quatro acres de terra, ele não tem nenhum problema econômico. Que queremos começar. Ele pode viver independentemente em qualquer parte do mundo. Ele simplesmente deve (ter) uma vaca e quatro acres de terra. Que o povo seja dividido com quatro acres de terra e uma vaca, não haverá questão econômica. Todas as fábricas serão fechadas.

Allen Ginsberg: Quatro acres, você acha?

Prabhupada: Quatro acres.

Allen Ginsberg: Talvez.

Prabhupada: Que estou instruindo Kirtanananda, para mostrar este exemplo em New Vrindaban.

Aula 13.35 do Bhagavad-gita
Genebra, 6 de junho de 1974

Ksetra significa campo de atividades. Exatamente como em terras agrícolas. Você adquire um pedaço de terra e produz seu próprio grão de comida, ou como quiser. O governo lhe dá um pedaço de terra, e você tem que pagar um pequeno imposto, e pode cultivar seus grãos de comida como quiser.

… .O mesmo exemplo: você recebe um campo, um pedaço de terra. Você pode plantar duas, três vezes por ano um alimento muito bom, às vezes leguminosas, às vezes arroz, às vezes grão de mostarda. Qualquer terra ... Na Índia, vimos que um cultivador produz três, quatro tipos de grãos por ano. Esse é o sistema ... (aparte :) Não este ...

Esse é o sistema pelo qual na Índia todo homem está produzindo seus grãos de comida independentemente. Agora está parado. Antigamente, todos esses homens, costumavam produzir seus grãos alimentícios.

Então, eles costumavam trabalhar por três meses em um ano e podiam estocar grãos comestíveis para todo o ano. A vida era muito simples. Afinal, você precisa comer. Portanto, esta civilização védica era que mantinha algumas terras e mantinha algumas vacas. Então, toda a sua questão econômica está resolvida.

Toda a questão econômica pode ser resolvida. Se você tem excesso, pode negociar, pode enviar para algum lugar onde haja escassez. Mas cada homem deve produzir sua própria comida. Essa é a cultura Védica. Você pega um pedaço de terra e produz a comida da sua família.

… .Assim, este exemplo é dado: idam sariram ksetram. Isso significa que possuir um determinado pedaço de terra é a civilização básica. Todos devem ter uma porção de terra para produzir seu alimento. Não haverá problema econômico.

… .Então, toda a situação mundial é degradante, as pessoas não estão produzindo seus próprios alimentos. Este é o problema, problema real. Ksetra-ksetrajna. Este exemplo é dado. Como todo homem deve possuir um pedaço de terra ... Portanto, isso ... Porque é uma coisa muito comum, esse exemplo foi dado. Ksetra-ksetrajnah.

Adi-lila
Capítulo Dezessete, Texto 111
TRADUÇÃO
“Em Meu último nascimento, nasci em uma família de vaqueiros e dei proteção aos bezerros e vacas. Por causa de tais atividades piedosas, agora me tornei filho de um brahmana. ”

SIGNIFICADO
As palavras do Senhor Caitanya Mahaprabhu, a maior autoridade, aqui indicam claramente que alguém se torna piedoso simplesmente por manter vacas e protegê-las. Infelizmente, as pessoas se tornaram tão patifes que nem ligam para as palavras de uma autoridade.

Srimad-Bhagavatam
Canto 1: Capítulo Dezenove, Texto 3
A proteção da vaca significa alimentar a cultura brâmane, que leva à consciência de Deus, e assim a perfeição da civilização humana é alcançada.

Srimad-Bhagavatam
Canto 8: Capítulo Vinte e Quatro, Texto 5: SIGNIFICADO
Sem a proteção das vacas, a cultura brâmane não pode ser mantida; e sem cultura brâmane, o objetivo da vida não pode ser cumprido.

Srimad-Bhagavatam
Canto 7: Capítulo Três, Texto 13: SIGNIFICADO
Na cultura védica, o bem-estar das vacas e dos brahmanas são essenciais. Sem um arranjo adequado para desenvolver a cultura brâmane e proteger as vacas, todos os assuntos administrativos irão para o inferno.

Srimad-Bhagavatam
Canto 6: Capítulo Dezoito, Texto 52: SIGNIFICADO
Ninguém pode se tornar espiritualmente avançado sem adquirir as qualificações brâmanes e dar proteção às vacas.

Srimad-Bhagavatam
Canto 1: Capítulo Dezessete, Texto 20: SIGNIFICADO
A conclusão é, portanto, que os sofrimentos do representante da religião e do representante da terra, como presente antes de Maharaja Pariksit, foram planejados para provar que Maharaja Pariksit era o chefe executivo ideal porque ele sabia bem como dar proteção às vacas (a terra) e os brahmanas (princípios religiosos), os dois pilares do avanço espiritual.

Prabhupada, Hyderbad, 1977,
conforme relatado por Teijas, ISKCON Farm News, Vol. 2, nº 1, p. 5 .:
“Devemos estabelecer este varnasrama-dharma na América. O varnasrama é centrado em torno da vaca. ”

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e um, Texto 38: SIGNIFICADO
O Senhor Krsna, a Suprema personalidade de Deus, é o principal protetor da cultura brâmane e da vaca. Sem conhecê-los e respeitá-los, não se pode realizar a ciência de Deus e, sem esse conhecimento, nenhuma atividade de bem-estar ou propaganda humanitária pode ter sucesso.

Sala de conversa em Paris
11 de Junho de 1974
Srila Prabhupada: Então use isso. Este é um dos negócios. Krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam. Não paramos o comércio. Não paramos de produzir alimentos em grãos. Mas queremos parar essas casas de matança. É muito, muito pecaminoso. Portanto, na Europa, tantas guerras. A cada dez anos, quinze anos, há uma grande guerra e massacre de toda a espécie humana. E esses patifes, eles não veem. A reação deve estar lá. Você está matando vacas e animais inocentes. A natureza se vingará. Espere por isso. Assim que chegar a hora, a natureza reunirá todos esses patifes e os matará. Finalizado. Eles lutarão entre si, protestantes e católicos, russos e franceses, e franceses e alemães. Isso está acontecendo. Por quê? Esta é a lei da natureza. Olho por olho. Você matou. Agora você foi morto. Entre vocês. Eles estão sendo enviados para o matadouro. E aqui, você criará o matadouro, “Dum! dum! ” e morto, ser morto. Você sabe. Você me mostrou?

Ciência da Auto-realização
Capítulo Quatro: Compreendendo Krsna e Cristo
Srila Prabhupada:
 O problema é que os cristãos não seguem os mandamentos de Deus. Você concorda?

Padre Emmanuel: Sim, em grande parte você está certo.

Srila Prabhupada: Então, qual é o significado do amor dos cristãos por Deus? Se você não segue as ordens de Deus, então onde está o seu amor? Por isso, viemos ensinar o que significa amar a Deus: se você O ama, não pode desobedecer às Suas ordens. E se você é desobediente, seu amor não é verdadeiro.
Em todo o mundo, as pessoas não amam a Deus, mas a seus cães. O movimento para a consciência de Krsna é, portanto, necessário para ensinar as pessoas como reviver seu amor esquecido por Deus. Não apenas os cristãos, mas também os hindus, os maometanos e todos os outros são culpados. Eles se autointitularam como “cristão”, “hindu” ou “maometano”, mas não obedecem a Deus. Esse é o problema.

Visitante: Você pode dizer de que forma os cristãos são desobedientes?

Srila Prabhupada: sim. O primeiro ponto é que eles violam o mandamento “Não matarás” por manter matadouros. Você concorda que este mandamento está sendo violado?

Padre Emmanuel: Pessoalmente, eu concordo.

Srila Prabhupada: Bom. Portanto, se os cristãos desejam amar a Deus, eles devem parar de matar animais.

Padre Emmanuel: Mas não é o ponto mais importante -

Srila Prabhupada: Se você perder um ponto, há um erro em seu cálculo. Independentemente do que você adicionar ou subtrair depois disso, o erro já está no cálculo e tudo o que se segue também estará com defeito. Não podemos simplesmente aceitar aquela parte da escritura de que gostamos, rejeitar o que não gostamos e ainda esperar obter o resultado.
Por exemplo, uma galinha põe ovos com a parte traseira e come com o bico. Um fazendeiro pode considerar: “A parte da frente da galinha é muito cara porque tenho que alimentá-la. Melhor cortar. ” Mas, se faltar a cabeça, não haverá mais ovos, porque o corpo está morto. Da mesma forma, se rejeitarmos a parte difícil das escrituras e obedecermos à parte que gostamos, essa interpretação não nos ajudará. Temos que aceitar todas as injunções das escrituras conforme são dadas, não apenas aquelas que nos convêm. Se você não segue a primeira ordem, “Não matarás”, então onde está a questão do amor a Deus?

Visitante: Os cristãos consideram esse mandamento aplicável aos seres humanos, não aos animais.

Srila Prabhupada: Isso significaria que Cristo não era inteligente o suficiente para usar a palavra certa: assassinato. Existe matança e existe assassinato. O assassinato se refere a seres humanos. Você acha que Jesus não era inteligente o suficiente para usar a palavra certa - assassinato - em vez da palavra matar? Matar significa qualquer tipo de matança, especialmente matança de animais. Se Jesus quisesse dizer simplesmente matar humanos, ele teria usado a palavra assassinato.

Padre Emmanuel: Mas no Antigo Testamento, o mandamento “Não matarás” se refere ao assassinato. E quando Jesus disse: “Não matarás”, ele estendeu este mandamento para significar que um ser humano não deve apenas se abster de matar outro ser humano, mas também deve tratá-lo com amor. Ele nunca falou sobre o relacionamento do homem com outras entidades vivas, mas apenas sobre seu relacionamento com outros seres humanos. Quando ele disse: “Não matarás”, ele também quis dizer no sentido mental e emocional - que você não deve insultar ou machucar ninguém, tratá-lo mal e assim por diante.

Srila Prabhupada: Não estamos preocupados com este ou aquele testamento, mas apenas com as palavras usadas nos mandamentos. Se você quiser interpretar essas palavras, isso é outra coisa. Nós entendemos o significado direto. “Não matarás” significa: “Os cristãos não devem matar”. Você pode apresentar interpretações a fim de continuar a forma de ação atual, mas entendemos muito claramente que não há necessidade de interpretação.
A interpretação é necessária se as coisas não estiverem claras. Mas aqui o significado é claro. “Não matarás” é uma instrução clara. Por que devemos interpretar isso?

Padre Emmanuel: Comer plantas também não mata?

Srila Prabhupada: A filosofia Vaisnava ensina que não devemos nem matar plantas desnecessariamente. No Bhagavad-gita (9.26), Krsna diz:
patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah
“Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, uma fruta ou um pouco de água, eu aceitarei.” Oferecemos a Krsna apenas o tipo de comida que Ele exige e então comemos o que sobrou. Se oferecer comida vegetariana a Krsna fosse pecado, então seria pecado de Krsna, não nosso. Mas Deus é apapa-viddha - reações pecaminosas não são aplicáveis ​​a ele. Ele é como o sol, que é tão poderoso que pode purificar até a urina - algo impossível para nós fazermos. Krsna também é como um rei, que pode ordenar que um assassino seja enforcado, mas que está além de punição porque é muito poderoso. Comer primeiro o alimento oferecido ao Senhor também é algo como a morte de um soldado durante a guerra. Em uma guerra, quando o comandante ordena a um homem que ataque, o soldado obediente que matar o inimigo receberá uma medalha. Mas se o mesmo soldado matar alguém sozinho, ele será punido. Da mesma forma, quando comemos apenas prasada [os restos do alimento oferecido a Krsna], não cometemos nenhum pecado. Isso é confirmado no Bhagavad-gita (3.13):
yajna-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
“Os devotos do Senhor são libertos de todos os tipos de pecados porque comem comida que é primeiro oferecida em sacrifício. Outros, que preparam comida para o gozo dos sentidos pessoais, na verdade comem apenas o pecado. ”

Padre Emmanuel: Krsna não pode dar permissão para comer animais?

Srila Prabhupada: Sim - no reino animal. Mas o ser humano civilizado, o ser humano religioso, não foi feito para matar e comer animais. Se você parar de matar animais e cantar o santo nome de Cristo, tudo ficará perfeito.

Krsna
Capítulo Cinqüenta e Sete: Cinco Rainhas Casadas por Krsna
Assim, Arjuna foi para a floresta com seu arco e flechas infalíveis. Ele se vestiu com roupas de proteção adequadas, pois iria praticar a matança de muitos inimigos. Ele entrou especificamente naquela parte da floresta onde havia muitos tigres, veados e vários outros animais. Krsna não foi com Arjuna praticar a matança de animais, pois Ele não tem que praticar nada; Ele é autossuficiente. Ele acompanhou Arjuna para ver como ele estava praticando, porque no futuro ele teria que matar muitos inimigos. Depois de entrar na floresta, Arjuna matou muitos tigres, javalis, bisões, gavayas (uma espécie de animal selvagem), rinocerontes, veados, lebres, porcos-espinhos e outros animais semelhantes, que ele perfurou com suas flechas.

Alguns dos animais mortos que eram adequados para serem oferecidos em sacrifícios foram carregados pelos servos e enviados ao rei Yudhisthira. Outros animais ferozes, como tigres e rinocerontes, foram mortos apenas para interromper os distúrbios na floresta. Visto que há muitos sábios e pessoas santas que residem na floresta, é dever dos reis ksatriya manter até mesmo a floresta em condições pacíficas de vida.

Srimad-Bhagavatam
Canto 10: Capítulo Um, Texto 69: SIGNIFICADO
Vina pasu-ghnat. A palavra pasu significa "animal". Um matador de animais, pasu-ghna, não pode entrar na consciência de Krsna. Em nosso movimento para a consciência de Krsna, portanto, matar animais é completamente proibido.

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e Sete, Texto 11: SIGNIFICADO
Aqueles que estão envolvidos no modo de ignorância fabricam sistemas religiosos para matar animais. Na verdade, o dharma é transcendental. Como ensina o Senhor Sri Krsna, devemos abandonar todos os outros sistemas de religião e simplesmente nos render a Ele (sarva-dharman parityajya). Assim, o Senhor e Seus devotos e representantes ensinam o dharma transcendental, que não permite a matança de animais de forma alguma.

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e Sete, Texto 11: SIGNIFICADO
Existem duas formas de matar animais. Uma maneira é em nome de sacrifícios religiosos. Todas as religiões do mundo - exceto os budistas - têm um programa para matar animais em locais de culto. De acordo com a civilização védica, os comedores de animais são recomendados a sacrificar uma cabra no templo de Kali sob certas regras e regulamentos restritivos e comer a carne. Da mesma forma, eles são recomendados a beber vinho adorando a deusa Candika. O objetivo é restrição. As pessoas desistiram de todas essas restrições. Agora, eles estão abrindo regularmente destilarias de vinho e matadouros e se entregando ao consumo de álcool e à ingestão de carne.

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e Sete, Texto 11: SIGNIFICADO
Na verdade, aqueles que têm conhecimento de tudo estão determinados a executar a consciência de Krsna, mas aqueles que são patifes (mudhah), pecadores (duskrtinah) e os mais baixos da humanidade (naradhamah), que estão privados de toda inteligência (mayayapahrta jnanah) e que refugie-se no modo de vida demoníaco (asuram bhavam asritah), não se interessem pela consciência de Krsna. Como tal, eles se tornam envolvidos e assumem muitas atividades. A maioria dessas atividades gira em torno da matança de animais. A civilização moderna está centrada na matança de animais.

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e seis, Texto 6
TRADUÇÃO
Se um rei se sente muito atraído por comer carne, ele pode, de acordo com as instruções das escrituras reveladas sobre as apresentações de sacrifícios, ir para a floresta e matar alguns animais recomendados para matar. Não é permitido matar animais desnecessariamente ou sem restrições. Os Vedas regulam a matança de animais para impedir a extravagância de homens tolos influenciados pelos modos da paixão e da ignorância.

SIGNIFICADO
Porque as pessoas demoníacas querem ser enganadas, muitos trapaceiros estão presentes para enganá-los. No momento presente nesta era de Kali-yuga, toda a sociedade humana se tornou uma assembléia de trapaceiros e trapaceiros.
Por essa razão, as escrituras védicas nos deram as instruções adequadas para a gratificação dos sentidos. Todos estão inclinados nesta idade a comer carne e peixe, beber licor e se entregar à vida sexual, mas de acordo com as injunções védicas, o sexo é permitido apenas no casamento, comer carne é permitido apenas quando o animal é morto e oferecido diante da deusa Kali, e a intoxicação é permitida apenas de forma restrita. Nesse versículo, a palavra niyamyate indica que todas essas coisas - a saber, matar animais, intoxicação e sexo - devem ser regulamentadas.
(…) Se um rei tem permissão para caçar em uma floresta, não é para sua gratificação sensorial. Não podemos simplesmente experimentar a arte de matar. Se um rei, com medo de encontrar bandidos e ladrões, mata animais pobres e come sua carne confortavelmente em casa, ele deve perder sua posição. Porque nesta era os reis têm tais propensões demoníacas, a monarquia foi abolida
pelas leis da natureza em todos os países.

Srimad-Bhagavatam
Canto 4: Capítulo Vinte e Cinco, Texto 8: SIGNIFICADO
Narada Muni queria chamar a atenção do rei Pracinabarhisat para os excessos de matar animais em sacrifícios. É dito nos shastras que, matando animais em um sacrifício, imediatamente os promovemos ao nascimento humano. Da mesma forma, ao matar seus inimigos em um campo de batalha, os ksatriyas que lutam por uma causa certa são elevados aos planetas celestiais após a morte. No Manu-samhita é afirmado que é necessário que um rei execute um assassino para que o assassino não sofra por suas ações criminosas em sua próxima vida.

Com base nesse entendimento, Narada Muni avisa o rei que os animais mortos em sacrifícios pelo rei o aguardam em sua morte para se vingarem. Narada Muni não está se contradizendo aqui. Narada Muni queria convencer o rei de que o excesso no sacrifício de animais é arriscado porque, assim que houver uma pequena discrepância na execução de tal sacrifício, o animal abatido não pode ser promovido a uma forma de vida humana.
Conseqüentemente, a pessoa que realiza o sacrifício será responsável pela morte do animal, tanto quanto um assassino é responsável por matar outro homem. Quando os animais são mortos em um matadouro, seis pessoas relacionadas com a matança são responsáveis ​​pelo assassinato. A pessoa que dá permissão para matar, a pessoa que mata, a pessoa que ajuda, a pessoa que compra a carne, a pessoa que cozinha a carne e a pessoa que a come, todos ficam envolvidos na matança. Narada Muni queria chamar a atenção do rei para esse fato. Assim, a matança de animais não é encorajada nem mesmo em um sacrifício.

Srimad-Bhagavatam
Canto 1: Capítulo Dezessete, Texto 8: SIGNIFICADO
A proteção das vidas dos seres humanos e dos animais é o primeiro e principal dever de um governo. Um governo não deve discriminar em tais princípios. É simplesmente horrível para uma alma de coração puro ver a matança organizada de animais pelo estado nesta era de Kali. Maharaja Pariksit estava lamentando as lágrimas nos olhos do touro e ficou surpreso ao ver algo sem precedentes em seu bom reino. Homens e animais eram igualmente protegidos no que dizia respeito à vida. Essa é a maneira no reino de Deus.

Srimad-Bhagavatam
Canto 1: Capítulo Sete, Texto 37: SIGNIFICADO
Uma pessoa cruel e miserável que mantém sua existência às custas da vida de outros merece ser morta para seu próprio bem-estar, caso contrário, será destruída por suas próprias ações.

SIGNIFICADO
Uma vida por outra vida é apenas um castigo para uma pessoa que vive cruel e descaradamente às custas da vida de outra. Moralidade política é punir uma pessoa com uma sentença de morte para salvar uma pessoa cruel de ir para o inferno. Que um assassino seja condenado a uma sentença de morte pelo Estado é bom para o culpado porque em sua próxima vida ele não terá que sofrer por seu ato de assassinato. Essa sentença de morte para o assassino é a punição mais baixa possível oferecida a ele, e é dito nos smrti-sastras que os homens que são punidos pelo rei com base no princípio de uma vida por uma vida são purificados de todos os seus pecados, então muito para que possam ser promovidos aos planetas do céu.
Segundo Manu, o grande autor dos códigos cívicos e dos princípios religiosos, até o matador de animais deve ser considerado um assassino, porque a alimentação animal nunca é destinada ao homem civilizado, cujo principal dever é preparar-se para voltar ao Supremo.

Ele diz que, no ato de matar um animal, há uma conspiração regular do partido dos pecadores, e todos eles estão sujeitos a serem punidos como assassinos exatamente como um grupo de conspiradores que matam um ser humano em conjunto. Aquele que dá permissão, aquele que mata o animal, aquele que vende o animal abatido, aquele que cozinha o animal, aquele que administra a distribuição dos alimentos e, finalmente, aquele que come tal comida animal cozida são todos assassinos, e todos eles estão sujeitos a serem punidos pelas leis da natureza.

Ninguém pode criar um ser vivo, apesar de todos os avanços da ciência material e, portanto, ninguém tem o direito de matar um ser vivo por seus caprichos independentes. Para os comedores de animais, as escrituras sancionam apenas sacrifícios de animais restritos, e tais sanções existem apenas para restringir a abertura de matadouros e não para encorajar a matança de animais. O procedimento sob o qual o sacrifício de animais é permitido nas escrituras é bom tanto para os animais sacrificados quanto para os comedores de animais. É bom para o animal no sentido de que o animal sacrificado é imediatamente promovido à forma de vida humana após ser sacrificado no altar, e o comedor de animais é salvo de tipos de pecados mais grosseiros (comer carnes fornecidas por matadouros organizados que são lugares horríveis para a criação de todos os tipos de aflições materiais para a sociedade, o país e as pessoas em geral). O próprio mundo material é um lugar sempre cheio de ansiedades e, ao encorajar a matança de animais, toda a atmosfera torna-se cada vez mais poluída por guerras, pestes, fome e muitas outras calamidades indesejadas.

Srimad-Bhagavatam
Canto 1: Capítulo Três, Texto 24: SIGNIFICADO
Então, no início de Kali-yuga, o Senhor aparecerá como Senhor Buda, o filho de Anjana, na província de Gaya, apenas com o propósito de iludir aqueles que têm inveja do teísta fiel.

SIGNIFICADO
O Senhor Buda, uma poderosa encarnação da Personalidade de Deus, apareceu na província de Gaya (Bihar) como o filho de Anjana e pregou sua própria concepção de não violência e desaprovou até os sacrifícios de animais sancionados nos Vedas. Na época em que o Senhor Buda apareceu, as pessoas em geral eram ateístas e preferiam a carne animal a qualquer outra coisa. Sob o apelo do sacrifício védico, todo lugar foi praticamente transformado em um matadouro, e a matança de animais foi praticada irrestritamente.

O Senhor Buda pregou a não violência, tendo pena dos pobres animais. Ele pregou que não acreditava nos princípios dos Vedas e enfatizou os efeitos psicológicos adversos decorrentes da matança de animais. Homens menos inteligentes da época de Kali, que não tinham fé em Deus, seguiram seu princípio e, por enquanto, foram treinados na disciplina moral e na não-violência, os passos preliminares para prosseguir no caminho da realização de Deus.
Ele iludiu os ateus porque tais ateus que seguiram seus princípios não acreditavam em Deus, mas eles mantiveram sua fé absoluta no Senhor Buda, que era a encarnação de Deus. Assim, as pessoas sem fé foram levadas a acreditar em Deus na forma do Senhor Buda. Essa foi a misericórdia do Senhor Buda: ele tornou os infiéis fiéis a ele.
Matar animais antes do advento do Senhor Buda era a característica mais proeminente da sociedade. As pessoas afirmavam que esses eram sacrifícios védicos. Quando os Vedas não são aceitos por meio da sucessão discipular autorizada, os leitores casuais dos Vedas são enganados pela linguagem floreada desse sistema de conhecimento. No Bhagavad-gita, um comentário foi feito sobre esses estudiosos tolos (avipascitah).

Os tolos estudiosos da literatura védica que não se importam em receber a mensagem transcendental por meio das fontes transcendentais realizadas de sucessão discipular certamente ficarão perplexos. Para eles, as cerimônias ritualísticas são consideradas tudo em tudo. Eles não têm conhecimento profundo. De acordo com o Bhagavad-gita (15.15), vedais ca sarvair aham eva vedyah: todo o sistema dos Vedas deve conduzir a pessoa gradualmente ao caminho do Senhor Supremo. Todo o tema da literatura védica é conhecer o Senhor Supremo, a alma individual, a situação cósmica e a relação entre todos esses itens. Quando a relação é conhecida, a função relativa começa e, como resultado de tal função, o objetivo último da vida ou o retorno ao Supremo ocorre da maneira mais fácil.

Infelizmente, estudiosos não autorizados dos Vedas são cativados apenas pelas cerimônias purificatórias, e o progresso natural é, assim, impedido.

Para essas pessoas desnorteadas de propensão ateísta, o Senhor Buda é o emblema do teísmo. Ele, portanto, queria antes de tudo verificar o hábito de matar animais. Os matadores de animais são elementos perigosos no caminho de volta ao Supremo. Existem dois tipos de matadores de animais. A alma também é às vezes chamada de “animal” ou ser vivente. Portanto, tanto o matador de animais quanto aqueles que perderam sua identidade de alma são matadores de animais.

Maharaja Pariksit disse que apenas o matador de animais não pode saborear a mensagem transcendental do Senhor Supremo.
Portanto, se as pessoas devem ser educadas no caminho de Deus, elas devem ser ensinadas, antes de mais nada, a interromper o processo de matança de animais, conforme mencionado acima.

É absurdo dizer que matar animais não tem nada a ver com realização espiritual. Por meio dessa perigosa teoria, muitos dos chamados sannyasis surgiram pela graça de Kali-yuga, que pregam a matança de animais sob o manto dos Vedas. O assunto já foi discutido na conversa entre o Senhor Caitanya e Maulana Chand Kazi Shaheb. O sacrifício de animais conforme declarado nos Vedas é diferente do abate irrestrito de animais no matadouro.

Porque os asuras ou os chamados estudiosos das literaturas védicas apresentaram a evidência da matança de animais nos Vedas, o Senhor Buda negou superficialmente a autoridade dos Vedas. Essa rejeição dos Vedas pelo Senhor Buda foi adotada para salvar as pessoas do vício da matança de animais, bem como para salvar os pobres animais do processo de abate de seus irmãos mais velhos que clamam por fraternidade universal, paz, justiça e equidade.

Não há justiça quando há matança de animais. O Senhor Buda queria pará-lo completamente e, portanto, seu culto à ahimsa foi propagado não apenas na Índia, mas também fora do país. Tecnicamente, a filosofia do Senhor Buda é chamada de ateísta porque não há aceitação do Senhor Supremo e porque esse sistema de filosofia negava a autoridade dos Vedas. Mas isso é um ato de camuflagem do Senhor. O Senhor Buda é a encarnação de Deus. Como tal, ele é o proponente original do conhecimento védico. Ele, portanto, não pode rejeitar a filosofia Védica. Mas ele rejeitou externamente porque o surata-dvisa, ou os demônios que sempre têm inveja dos devotos de Deus, tentam apoiar a matança de vacas ou animais das páginas dos Vedas, e isso agora está sendo feito pelos modernizados sannyasis.

Confianças de vacas:
(SPL para Yasomatinandana dasa, 28 de novembro de 1976)
“Você diz que devemos ter uma confiança gosala, esse é o nosso verdadeiro propósito: krsi-go-raksya vanijyam, vaisya-karma svabhava-jam (Bhagavad-gita 18.44). Onde há agricultura deve haver vacas. Essa é a nossa missão: a proteção das vacas e a agricultura e, se sobrar, o comércio. Este é um esquema sem fins lucrativos. Para a agricultura, queremos produzir nossa própria comida e criar vacas para nosso próprio leite. A ideia geral é que somos a ISKCON, uma comunidade independente de ajuda externa. Este projeto de fazenda é especialmente para os devotos cultivarem seus próprios alimentos. Algodão também, para fazer suas próprias roupas. E manter vacas para leite e produtos gordurosos.

Nossa missão é proteger nossos devotos do trabalho pesado desnecessário para economizar tempo para avançar na consciência de Krsna. Esta é nossa missão. Portanto, não se trata de lucro, mas se facilmente houver produtos excedentes, podemos pensar em comércio. Caso contrário, não temos essa intenção. Queremos um templo, uma gosala e agricultura. Um projeto comunitário como na Europa e na América. Estamos fazendo tentativas semelhantes na Índia em vários lugares. Imediatamente irei para Hyderabad para organizar o projeto da fazenda lá. Temos seiscentos acres. Temos permissão do governo. Não há questão de teto. ”

Senhor Krsna era um vaqueiro
No Srimad Bhagavatam 10.35.21.
Significado de Srila Prabhupada.
Srila Jiva Gosvami explica que à tarde Sri Krsna se vestiu com roupas novas e então saiu para chamar as vacas para casa. Srila Visvanatha Cakravarti dá as seguintes informações sobre as vacas transcendentais de Vrindavana: Para cada uma das quatro cores de vacas - branca, vermelha, preta e amarela - há vinte e cinco subdivisões, perfazendo um total de cem cores. E qualidades como ser colorido como tilaka de polpa de sândalo (salpicado) ou ter uma cabeça em forma de tambor mrdanga criaram outros oito grupos. Para contar esses 108 grupos de vacas, distinguidos por cor e forma, Krsna está usando um colar de 108 contas de joia ... (joias) ... ”Aqueles no grupo com marcas de tilak em suas testas são chamados de Citrita, Citra-tilaka, Dirgha-tilaka e Tiryak-tilaka, e há grupos conhecidos como Mrdanga-mukhi (tendo uma cabeça em forma de tambor mrdanga), Simha-mukhi (cabeça de leão) e assim por diante. “Assim, sendo chamadas pelo nome, as vacas estão avançando, e Krsna, pensando que quando chegar a hora de trazê-las de volta da floresta, ninguém deve ser esquecido, está contando-as em suas contas de joias.”

Em SB10.19.7 .. diz ..
A Suprema Personalidade de Deus chamou os animais com uma voz que ressoou como uma nuvem estrondosa. Ouvindo o som de seus próprios nomes, as vacas ficaram muito felizes e clamaram ao Senhor em resposta.

A descrição da proteção da vaca

Srimad-Bhagavatam 2.9.3 –Melbourne, 5 de abril de 1972
Prabhupada:
 … Temos que manter algumas vacas. Não importa se devemos receber o pagamento de outras pessoas. Isso não é proteção para vacas. Proteção às vacas significa que, assim como Bhagavan, a Suprema Personalidade de Deus, Ele está cuidando das vacas. Ele está indo, levando as vacas pessoalmente de Seu palácio real, indo para a floresta o dia todo, trabalhando lá. Não é, menino vaqueiro? E pegou um pouco de fruta, mãe, seja o que for que a mãe tenha dado. Eles estão jogando isso. Sothis é a proteção da vaca, não que "alguém vai dar dinheiro e vamos manter algumas vacas de terceira classe e alimentar lá e nos tornarmos protetores das vacas." Devemos cuidar muito bem das vacas para que nos dêem leite suficiente. E com esse leite viveremos.

Srimad-Bhagavatam 1.16.19 - Havaí, 15 de janeiro de 1974
Prabhupada:
 … .Assim, neste movimento, nosso único programa é respeitar as vacas. Nós cantamos este mantra, namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitayaca. A cultura bramânica e as vacas ... Por que eles selecionaram as vacas? Existem tantos animais. Por que a proteção da vaca é tão importante na consciência de Krsn? Por que o próprio Krsna se tornou um pastor de vacas e estava cuidando das vacas e bezerros? Oh, isso é muito essencial.

E aqui também, vemos que o Dharmaraja está perguntando sobre o conforto da vaca. Amba, kaccid bhadre, o que é, anamayam atmanas te.Amayam significa doença. Portanto, “se você está bastante confortável com sua saúde?” Isso é muito essencial para manter as vacas com muito conforto. Se eles se sentirem desconfortáveis, você obterá o alimento mais nutritivo, o leite. Estamos praticamente vendo em nosso centro de New Vrindaban, porque as vacas estão se sentindo seguras sob nossa custódia, elas estão entregando leite de até quarenta quilos por dia. Você ficará surpreso. Portanto, se você obtém produtos lácteos, leite, pode preparar vários preparados cheios de vitaminas, que nutrirão seu cérebro.

Bhagavad-gita 2.46-47 - Nova York, 28 de março de 1966
Prabhupada:
 Vaisya significa a comunidade mercantil. Destinam-se a dar proteção aos animais, produzir grãos e distribuí-los e negociá-los. Isso é tudo. Porque antigamente não havia indústria - as pessoas geralmente dependiam do trabalho agrícola - portanto a comunidade mercantil, eles costumavam produzir grãos para alimentos e distribuí-los, e a proteção da vaca era seu dever. Como o rei foi encarregado de proteger a vida dos cidadãos, da mesma forma, a classe vaisya, ou a classe mercantil, eles foram encarregados de proteger a vida da vaca. Por que particularmente a vaca é protegida? Como o leite é um alimento muito essencial para a sociedade humana, a proteção da vaca é um dever da sociedade humana. Essa é a concepção da literatura védica.

Palestra da festa de domingo - Atlanta, 2 de março de 1975
Prabhupada:
 ... Portanto ... Assim como a discussão continuou com o Kazi e Caitanya Mahaprabhu. Não havia filosofia. Ele primeiro perguntou-lhe: “A vaca é sua mãe. Bull é seu pai. Por que você está matando o pai e a mãe? Qual é sua religião? É uma filosofia muito boa, que você deve matar seu pai e sua mãe e comê-los? " Essa foi a primeira pergunta. De acordo com a civilização védica, a vaca deve receber toda proteção. Os hindus ou seguidores da religião védica, por que se interessam em dar proteção às vacas, não aos ..., nem tanto aos outros animais? E o Senhor Cristo é mais liberal. Ele disse: “Não matarás”. Ele não cita o nome de nenhum animal. Cada animal. Todo animal deve receber proteção. Essa também é a ideia védica.

Srimad-Bhagavatam 8.8.11 - Significado
Homens civilizados que seguem o sistema de varnashrama, especialmente aqueles da classe vaisya, que se dedicam à agricultura e ao comércio, devem dar proteção às vacas.

Luz do Texto Bhagavata 9
Com boas chuvas, o negócio do agricultor na agricultura floresce. A agricultura é a profissão mais nobre. Isso torna a sociedade feliz, rica, saudável, honesta e espiritualmente avançada para uma vida melhor após a morte. A comunidade Vaisya, ou a classe mercantil dos homens, adota essa profissão. No Bhagavad-gita, os vaisyas são descritos como os agricultores naturais, os protetores das vacas e os comerciantes em geral. Quando o Senhor Sri Krsnaina se carnou em Vrndavana, Ele teve o prazer de se tornar um filho amado de tal família vaisya. Nanda Maharaja era um grande protetor de vacas, e o Senhor Sri Krsna, como o filho mais amado de Nanda Maharaja, costumava cuidar dos animais de Hisfather na floresta vizinha. Com Seu exemplo pessoal, Lord Krsna queria nos ensinar o valor de proteger as vacas. Diz-se que Nanda Maharaja possuía novecentas mil vacas e, na época do Senhor Sri Krsna (cerca de cinco mil anos atrás), a extensão de terra conhecida como Vrndavana foi inundada com leite e manteiga. Portanto, as profissões talentosas de Deus para a humanidade são a agricultura e a proteção das vacas.

Srimad-Bhagavatam 1.16.1 - Los Angeles, 29 de dezembro de 1973
Da mesma forma, vaisya. Vaisya, eles devem ser treinados em três coisas, produtivos - krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam [Bg. 18.44] - krsi, agricultura; go-raksya, proteção de vacas. Go-raksya. Isso é essencial, proteção agrícola e vacas. E vanijyam. Vanijyam significa comércio. Se houver excesso de produtos lácteos, se houver excesso de grãos, você poderá vender para outros. Hoje em dia o comércio é pegar o máximo de leite que puder, e depois matar o animal e vender a carne para outros países. Isso está acontecendo. Não. Go-raksya. Go-raksya. A proteção da vaca é muito, muito essencial na sociedade humana porque dá o leite, o alimento milagroso. Você pode preparar centenas e milhares de preparações, todas não apenas deliciosas, mas que mantêm o cérebro. Você pode obter um bom cérebro. Portanto, go-raksya, a proteção das vacas é especialmente recomendada, não a dos animais.

Srimad-Bhagavatam 12.2.1 - São Francisco, 18 de março de 1968
Prabhupada:
 De acordo com as injunções védicas, crianças, mulheres, brahmanas, velhos e vacas. Quantos? Crianças, mulheres, brahmana, vaca e o que mais?
Devotos: Velhos.
Prabhupada: Velhos. sim. Esses cinco itens, de acordo com o Manu-samhita, ou lei hindu, não são ofensivos. Eles não se ofendem. Eles não podem ser processados ​​criminalmente. Com licença. Se um brahmana cometeu alguma falta ou uma mulher cometeu alguma falta, ou uma criança cometeu alguma falta, ou uma vaca transgrediu a lei, oh, não há punição para eles. Daya. Eles devem ter sempre misericórdia. Eles requerem proteção, especialmente. Esses cinco itens foram especialmente prescritos para que recebessem proteção. Isso é necessário na civilização humana. A proteção das vacas é muito importante. A proteção da mulher é muito importante. A proteção do Brahmana é muito importante. A proteção das crianças é muito importante.

Srimad-Bhagavatam 1.14.34 Significado
O Senhor é o protetor das vacas e da cultura bramânica. Uma sociedade desprovida de proteção de vacas e cultura bramânica não está sob a proteção direta do Senhor, assim como os prisioneiros nas prisões não estão sob a proteção do rei, mas sob a proteção de um severo agente do rei. Sem a proteção da vaca e o cultivo das qualidades brâmanes na sociedade humana, pelo menos para uma seção dos membros da sociedade, nenhuma civilização humana pode prosperar em qualquer extensão.

Srimad-Bhagavatam 5.5.1-2 - Londres (Tittenhurst), 13 de setembro de 1969
A proteção especial, brahmanas e vaca. Você sabe, nós oferecemos reverências a Krsna, namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca: "Krsna, Você é o líder da civilização brâmane." A mais pura civilização. Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. "Você é o benquerente das vacas e dos brahmanas." Por que ênfase especial é dada às palavras go e brahmana, vacas e brahmanas? Então ele disse, Jagad-Dhitaya. “Depois de ser, primeiro sendo bem-intencionado às vacas e brahmanas, então Você é bem-querente a este mundo em geral.” Jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah. Esta é a oração, namo brahmanya-devaya.

Então, por que esse estresse específico foi dado às vacas e aos brahmanas? Apenas veja a foto de Krsna, como Ele está amando a vaca. Você vê? Ele está instruindo por meio de Sua vida prática como é compassivo com as vacas. Ele jogou como um menino vaqueiro. Por quê? Porque se na sociedade humana essas duas coisas são negligenciadas, as vacas e o brahmana, essa é a sociedade animal. Sociedade animal. Essa não é a sociedade humana. Essa é a ideia.

Srimad-Bhagavatam 1.19.3 Significado
A civilização humana progressiva é baseada na cultura brâmane, na consciência de Deus e na proteção das vacas. Todo o desenvolvimento econômico do estado pelo comércio, comércio, agricultura e indústrias deve ser plenamente utilizado em relação aos princípios acima, caso contrário, todo o chamado desenvolvimento econômico se torna uma fonte de degradação. A proteção da vaca significa alimentar a cultura brâmane, que leva à consciência de Deus, e assim a perfeição da civilização humana é alcançada. …

... Onde a riqueza e a força não estão engajadas no avanço da cultura brâmane, na consciência de Deus e na proteção das vacas, o estado e o lar estão certamente condenados pela Providência. Se queremos paz e prosperidade no mundo, devemos aprender com esse versículo; cada estado e cada casa deve se esforçar para promover a causa da cultura bramânica para a autopurificação, a consciência de Deus para a auto-realização e a proteção das vacas para obter leite suficiente e o melhor alimento para continuar uma civilização perfeita.

Srimad-Bhagavatam 6.18.52 Significado
Se alguém é treinado para honrar e adorar as vacas e brahmanas, ele é realmente civilizado. A adoração ao Senhor Supremo é recomendada, e o Senhor gosta muito das vacas e brahmanas (namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca). Em outras palavras, uma civilização na qual não há respeito pelas vacas e brahmanas está condenada. Ninguém pode se tornar espiritualmente avançado sem adquirir as qualificações brâmanes e dar proteção às vacas. A proteção da vaca garante comida suficiente preparada com leite, que é necessária para uma civilização avançada. Não se deve poluir a civilização comendo carne de vaca. Uma civilização deve fazer algo progressivo e, então, é uma civilização ariana. Em vez de matar a vaca para comer carne, os homens civilizados devem preparar vários produtos lácteos que melhorarão a condição da sociedade. Se alguém segue a cultura brâmane, ele se tornará competente em consciência de Krsna.

Tradução do Srimad-Bhagavatam 10.24.21
Os deveres ocupacionais do vaisya são concebidos em quatro divisões: agricultura, comércio, proteção à vaca e empréstimo de dinheiro. Destes, nós, como comunidade, estamos sempre envolvidos na proteção das vacas.

A jornada da autodescoberta - Platão: Bondade e Governo
Os administradores devem cuidar para que haja lei e ordem e que todos estejam cumprindo seu dever. A próxima seção é a classe produtiva, os vaisyas, que se dedicam à agricultura e à proteção das vacas. E, finalmente, existem os sudras, trabalhadores comuns que ajudam as outras seções. Esta é a civilização Védica - pessoas vivendo com simplicidade, da agricultura e da proteção das vacas. Se você tiver leite, grãos, frutas e vegetais suficientes, poderá viver muito bem….

(…) Quando Maharaja Pariksit viu um homem degradado tentando matar uma vaca, ele imediatamente desembainhou a espada e disse: “Quem é você? Por que você está tentando matar esta vaca? " Ele era um verdadeiro rei. Hoje em dia, homens não qualificados assumiram o posto presidencial. E embora possam se apresentar como muito religiosos, são simplesmente patifes. Por quê? Porque debaixo de seus narizes milhares de vacas estão sendo mortas, enquanto eles ganham um bom salário. Qualquer líder que seja religioso deve renunciar a seu posto em protesto se o abate de vacas continuar sob seu governo.

Srimad-Bhagavatam 1.17.9 Significado
No mundo material, a sociedade humana dá toda proteção ao ser humano, mas não há lei para proteger os descendentes de Surabhi, que podem dar toda proteção aos homens fornecendo o alimento milagroso, o leite. Mas Maharaja Pariksit e os Pandavas estavam totalmente cientes da importância da vaca e do touro, e estavam preparados para punir o matador de vacas com todo tipo de castigo, incluindo a morte. Às vezes tem havido agitação pela proteção da vaca, mas por falta de chefes executivos piedosos e leis adequadas, a vaca e o touro não recebem proteção. A sociedade humana deve reconhecer a importância da vaca e do touro e, assim, dar toda a proteção a esses animais importantes, seguindo os passos do Maharaja Pariksit. Para proteger as vacas e a cultura brâmane, o Senhor, que é muito gentil com a vaca e os brahmanas (go-brahmana-hitaya), ficará satisfeito conosco e nos concederá a verdadeira paz.

Srimad-Bhagavatam 10.6.19 Significado
Existem tantas facilidades oferecidas pela proteção das vacas, mas as pessoas se esqueceram dessas artes. A importância de proteger as vacas é, portanto, enfatizada por Krsna no Bhagavad-gita (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam [Bg. 18.44]). Mesmo agora, nas aldeias indígenas ao redor de Vrndavana, os moradores vivem felizes simplesmente dando proteção à vaca. Eles mantêm o esterco de vaca com muito cuidado e o secam para usar como combustível. Eles mantêm um estoque suficiente de grãos e, por protegerem as vacas, têm leite e produtos lácteos suficientes para resolver todos os problemas econômicos. Simplesmente protegendo a vaca, os moradores vivem em paz. Até a urina e as fezes das vacas têm valor medicinal.

Srimad-Bhagavatam 9.15.25 Significado
Jamadagni era mais poderoso que Kartaviryarjuna por realizar o agnihotra-yajna com manteiga clarificada recebida do kamadhenu. Não se pode esperar que todos possuam tal vaca. No entanto, um homem comum pode possuir uma vaca comum, dar proteção a este animal, tirar leite suficiente dele e empregar o leite para produzir manteiga e ghee clarificado, especialmente para realizar o agnihotra-yajna. Isso é possível para todos. Assim, descobrimos que no Bhagavad-gita o Senhor Krsna aconselha go-raksya, a proteção das vacas. Isso é essencial porque, se as vacas forem bem cuidadas, certamente fornecerão leite suficiente. Temos experiência prática na América de que em nossas várias fazendas da ISKCON estamos dando proteção adequada às vacas e recebendo leite mais do que suficiente. Em outras fazendas, as vacas não entregam tanto leite quanto em nossas fazendas; porque nossas vacas sabem muito bem que não as vamos matar, estão felizes e dão muito leite. Portanto, esta instrução dada pelo Senhor Krsna - go-raksya - é extremamente significativa. O mundo inteiro deve aprender com Krsna como viver feliz sem escassez simplesmente produzindo grãos alimentícios (annad bhavanti bhutani [Bg. 3.14]) e dando proteção às vacas (go-raksya).Krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam [Bg. 18.44]. Aqueles que pertencem ao terceiro nível da sociedade humana, ou seja, o povo mercantil, devem manter terras para a produção de grãos alimentícios e proteção às vacas. Esta é a injunção do Bhagavad-gita. Na questão de proteger as vacas, os carnívoros protestarão, mas em resposta a eles podemos dizer que, uma vez que Krsna enfatiza a proteção das vacas, aqueles que estão inclinados a comer carne podem comer a carne de animais sem importância como porcos, cães , cabras e ovelhas, mas não devem tocar a vida das vacas, pois isso é destrutivo para o avanço espiritual da sociedade humana.

Srimad-Bhagavatam 8.6.12 Significado
Embora nesta idade os homens possam viver até cem anos, sua duração de vida é reduzida porque não bebem grandes quantidades de leite. Este é um sinal de Kali-yuga. Em Kali-yuga, em vez de beber leite, as pessoas preferem abater um animal e comer sua carne. A Suprema Personalidade de Deus, em Suas instruções do Bhagavad-gita, aconselha go-raksya, que significa proteção às vacas. A vaca deve ser protegida, o leite deve ser tirado das vacas e esse leite deve ser preparado de várias maneiras. Deve-se ingerir bastante leite e, assim, prolongar a vida, desenvolver o cérebro, executar serviço devocional e, por fim, obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Como é essencial obter grãos de alimento e água cavando a terra, também é essencial dar proteção às vacas e retirar leite nectarina de seus sacos de leite.

Luz do Texto Bhagavata 27
A proteção e o pasto para as vacas estão entre as necessidades essenciais para a sociedade e o bem-estar das pessoas em geral. A gordura animal necessária para o corpo humano pode ser bem derivada do leite de vaca. O leite de vaca é muito importante para a energia humana e o desenvolvimento econômico da sociedade depende de grãos alimentares suficientes, leite suficiente e transporte e distribuição suficientes desses produtos. O Senhor Sri Krsna, por Seu exemplo pessoal, nos ensinou a importância da proteção das vacas, que se destina não apenas ao clima indiano, mas a todos os seres humanos em todo o universo.

Pessoas menos inteligentes subestimam o valor do leite de vaca. O leite de vaca também é chamado de gorasa, ou suco do corpo da vaca. O leite é a forma mais valiosa de gorasa, e com o leite podemos preparar muitos alimentos importantes e valiosos para a manutenção do corpo humano. A matança de vacas pela sociedade humana é uma das políticas suicidas mais grosseiras, e aqueles que desejam cultivar o espírito humano devem primeiro voltar sua atenção para a questão da proteção das vacas.

Srimad-Bhagavatam 10.6.22-23 Significado
Mesmo nas casas dos cultivadores, que não eram muito avançados nos modos modernos de civilização, as senhoras sabiam cantar mantras para proteger as crianças com a ajuda de esterco e urina de vaca. Esta foi uma maneira simples e prática de dar a maior proteção contra os maiores perigos. As pessoas deveriam saber como fazer isso, pois isso faz parte da civilização védica.

Da mesma forma, vaisya. Vaisya, eles devem ser treinados em três coisas, produtivos - krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam [Bg. 18.44] - krsi, agricultura; go-raksya, proteção de vacas. Go-raksya. Isso é essencial, proteção agrícola e vacas. E vanijyam. Vanijyam significa comércio. Se houver excesso de produtos lácteos, se houver excesso de grãos, você poderá vender para outros. Hoje em dia o comércio é pegar o máximo de leite que puder, e depois matar o animal e vender a carne para outros países. Isso está acontecendo. Não. Go-raksya. Go-raksya. A proteção da vaca é muito, muito essencial na sociedade humana porque dá o leite, o alimento milagroso. Você pode preparar centenas e milhares de preparações, todas não apenas deliciosas, mas que mantêm o cérebro. Você pode obter um bom cérebro. Portanto, go-raksya, a proteção das vacas é especialmente recomendada, não a dos animais.

Srimad-Bhagavatam 12.2.1 - São Francisco, 18 de março de 1968
Prabhupada:
 De acordo com as injunções védicas, crianças, mulheres, brahmanas, velhos e vacas. Quantos? Crianças, mulheres, brahmana, vaca e o que mais?
Devotos: Velhos.
Prabhupada: Velhos. sim. Esses cinco itens, de acordo com o Manu-samhita, ou lei hindu, não são ofensivos. Eles não se ofendem. Eles não podem ser processados ​​criminalmente. Com licença. Se um brahmana cometeu alguma falta ou uma mulher cometeu alguma falta, ou uma criança cometeu alguma falta, ou uma vaca transgrediu a lei, oh, não há punição para eles. Daya. Eles devem ter sempre misericórdia. Eles requerem proteção, especialmente. Esses cinco itens foram especialmente prescritos para que recebessem proteção. Isso é necessário na civilização humana. A proteção das vacas é muito importante. A proteção da mulher é muito importante. A proteção do Brahmana é muito importante. A proteção das crianças é muito importante.

Srimad-Bhagavatam 1.14.34 Significado
O Senhor é o protetor das vacas e da cultura bramânica. Uma sociedade desprovida de proteção de vacas e cultura bramânica não está sob a proteção direta do Senhor, assim como os prisioneiros nas prisões não estão sob a proteção do rei, mas sob a proteção de um severo agente do rei. Sem a proteção da vaca e o cultivo das qualidades brâmanes na sociedade humana, pelo menos para uma seção dos membros da sociedade, nenhuma civilização humana pode prosperar em qualquer extensão.

Srimad-Bhagavatam 5.5.1-2 - Londres (Tittenhurst), 13 de setembro de 1969
A proteção especial, brahmanas e vaca. Você sabe, nós oferecemos reverências a Krsna, namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca: "Krsna, Você é o líder da civilização brâmane." A mais pura civilização. Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. "Você é o benquerente das vacas e dos brahmanas." Por que ênfase especial é dada às palavras go e brahmana, vacas e brahmanas? Então ele disse, Jagad-Dhitaya. “Depois de ser, primeiro sendo bem-intencionado às vacas e brahmanas, então Você é bem-querente a este mundo em geral.” Jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah. Esta é a oração, namo brahmanya-devaya.

Então, por que esse estresse específico foi dado às vacas e aos brahmanas? Apenas veja a foto de Krsna, como Ele está amando a vaca. Você vê? Ele está instruindo por meio de Sua vida prática como é compassivo com as vacas. Ele jogou como um menino vaqueiro. Por quê? Porque se na sociedade humana essas duas coisas são negligenciadas, as vacas e o brahmana, essa é a sociedade animal. Sociedade animal. Essa não é a sociedade humana. Essa é a ideia.

Srimad-Bhagavatam 1.19.3 Significado
A civilização humana progressiva é baseada na cultura brâmane, na consciência de Deus e na proteção das vacas. Todo o desenvolvimento econômico do estado pelo comércio, comércio, agricultura e indústrias deve ser plenamente utilizado em relação aos princípios acima, caso contrário, todo o chamado desenvolvimento econômico se torna uma fonte de degradação. A proteção da vaca significa alimentar a cultura brâmane, que leva à consciência de Deus, e assim a perfeição da civilização humana é alcançada. …

... Onde a riqueza e a força não estão engajadas no avanço da cultura brâmane, na consciência de Deus e na proteção das vacas, o estado e o lar estão certamente condenados pela Providência. Se queremos paz e prosperidade no mundo, devemos aprender com esse versículo; cada estado e cada casa deve se esforçar para promover a causa da cultura bramânica para a autopurificação, a consciência de Deus para a auto-realização e a proteção das vacas para obter leite suficiente e o melhor alimento para continuar uma civilização perfeita.

Srimad-Bhagavatam 6.18.52 Significado
Se alguém é treinado para honrar e adorar as vacas e brahmanas, ele é realmente civilizado. A adoração ao Senhor Supremo é recomendada, e o Senhor gosta muito das vacas e brahmanas (namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca). Em outras palavras, uma civilização na qual não há respeito pelas vacas e brahmanas está condenada. Ninguém pode se tornar espiritualmente avançado sem adquirir as qualificações brâmanes e dar proteção às vacas. A proteção da vaca garante comida suficiente preparada com leite, que é necessária para uma civilização avançada. Não se deve poluir a civilização comendo carne de vaca. Uma civilização deve fazer algo progressivo e, então, é uma civilização ariana. Em vez de matar a vaca para comer carne, os homens civilizados devem preparar vários produtos lácteos que melhorarão a condição da sociedade. Se alguém segue a cultura brâmane, ele se tornará competente em consciência de Krsna.

Tradução do Srimad-Bhagavatam 10.24.21
Os deveres ocupacionais do vaisya são concebidos em quatro divisões: agricultura, comércio, proteção à vaca e empréstimo de dinheiro. Destes, nós, como comunidade, estamos sempre envolvidos na proteção das vacas.

A jornada da autodescoberta - Platão: Bondade e Governo
Os administradores devem cuidar para que haja lei e ordem e que todos estejam cumprindo seu dever. A próxima seção é a classe produtiva, os vaisyas, que se dedicam à agricultura e à proteção das vacas. E, finalmente, existem os sudras, trabalhadores comuns que ajudam as outras seções. Esta é a civilização Védica - pessoas vivendo com simplicidade, da agricultura e da proteção das vacas. Se você tiver leite, grãos, frutas e vegetais suficientes, poderá viver muito bem….

(…) Quando Maharaja Pariksit viu um homem degradado tentando matar uma vaca, ele imediatamente desembainhou a espada e disse: “Quem é você? Por que você está tentando matar esta vaca? " Ele era um verdadeiro rei. Hoje em dia, homens não qualificados assumiram o posto presidencial. E embora possam se apresentar como muito religiosos, são simplesmente patifes. Por quê? Porque debaixo de seus narizes milhares de vacas estão sendo mortas, enquanto eles ganham um bom salário. Qualquer líder que seja religioso deve renunciar a seu posto em protesto se o abate de vacas continuar sob seu governo.

Srimad-Bhagavatam 1.17.9 Significado
No mundo material, a sociedade humana dá toda proteção ao ser humano, mas não há lei para proteger os descendentes de Surabhi, que podem dar toda proteção aos homens fornecendo o alimento milagroso, o leite. Mas Maharaja Pariksit e os Pandavas estavam totalmente cientes da importância da vaca e do touro, e estavam preparados para punir o matador de vacas com todo tipo de castigo, incluindo a morte. Às vezes tem havido agitação pela proteção da vaca, mas por falta de chefes executivos piedosos e leis adequadas, a vaca e o touro não recebem proteção. A sociedade humana deve reconhecer a importância da vaca e do touro e, assim, dar toda a proteção a esses animais importantes, seguindo os passos do Maharaja Pariksit. Para proteger as vacas e a cultura brâmane, o Senhor, que é muito gentil com a vaca e os brahmanas (go-brahmana-hitaya), ficará satisfeito conosco e nos concederá a verdadeira paz.

Garden Conversation with Professors, Presidente do Departamento de Religião da USC, e Dr. Stillson Judah, e outros - 24 de junho de 1975, Los Angeles

Prabhupada: …… De acordo com a civilização Védica, a vaca deve receber proteção especial. Por que é recomendado para vacas? Não fala de outro animal. Quando a matança de animais é exigida de acordo com a civilização védica, aqueles que comem carne têm permissão para matar alguns animais insignificantes como veados, cabras, porcos. É para os comedores de animais, não para todos. Mas se alguém está inclinado a ... E há pessoas que querem comer carne. Portanto, para eles, esses animais sem importância são recomendados. Mas a vaca é um animal muito importante. Você obtém de seu leite tantos alimentos nutritivos. Portanto, além do sentimento religioso, do ponto de vista econômico, matar vacas não é bom. E do ponto de vista moral não é bom porque você bebe leite de vaca, então vaca é sua mãe.

Srimad-Bhagavatam 1.16.22 - Havaí, 18 de janeiro de 1974
Aqui vemos Maharaja Pariksit, assim que viu que uma vaca estava sendo tentada a ser morta, imediatamente pegou sua espada ..., “O que é você, bobagem? Você está matando meu cidadão. ” Este é um bom governo. Este é um bom governo. Por que a vaca não é nacional? Ele também, ela também nasceu na terra; então ela é uma nacional tão importante quanto você. Krsna deu a ela grama para comer. Ela não está interferindo, interferindo na sua alimentação. Por quê? Que direito você tem de matar? Você tem sua própria comida. A vaca tem grama para se alimentar. Você tem grãos alimentícios. Você tem ... A vaca está lhe dando leite, só para dar proteção a ela, que “Você tira meu sangue, vira leite. Por favor não me mate." Então, por que essas coisas estão acontecendo? Porque existe um governo patife. Kalina upasrstan. Governo rascal. Portanto, devemos lamentar: “Estamos sob este governo malandro, sob o guru malandro, pai malandro. Mas aqueles que foram feitos para dar proteção, são todos patifes. Esta é a nossa posição. ” Isso é chamado de Kali-yuga. Esta é Kali-yuga.

Bhagavad-gita 1.12 - Londres, 13 de julho de 1973
Vaisya, eles devem se engajar na produção agrícola e dar proteção às vacas, especialmente mencionado, go-raksya. Go-raksya, proteção às vacas, é um dos itens dos assuntos de estado. E agora não há proteção para vacas. Pobres vacas, entregam leite e depois são abatidas. Quão pecaminosa é a sociedade moderna, e eles ainda querem paz e prosperidade. Isso não é possível. A sociedade deve ser dividida - brahmana, ksatriya, vaisya, sudra - e eles devem cumprir seu dever apropriado. E os vaisyas, eles devem dar proteção às vacas. E os sudras, eles devem trabalhar sob a direção das três divisões superiores. Desta forma, haverá uma boa gestão.

Srimad-Bhagavatam 1.8.46 - Los Angeles, 8 de maio de 1973
Portanto, o negócio do rei é que, assim que ele vir um elemento indesejável, ele o matará imediatamente. Essa é a proteção real. Assim como quando Pariksit Maharaja estava saindo em turnê, ele viu um homem negro tentando matar uma vaca. Imediatamente vi: “Quem é você? Você está tentando matar uma vaca no meu reino? Eu vou te matar. " Ele imediatamente tirou sua espada. Este é o rei, que ... Não que os animais não devam receber proteção, apenas o homem deve receber proteção. Não. Praja. Praja significa aquele que nasceu no reino. Isso é chamado de praja. Então o animal também é americano, o homem também é americano, mas não há proteção para o animal por parte do governo. Portanto, aquele tipo de governo, governo patife, não existia. Direito igual. Seu país diz igualdade dada. Por que não igualdade com os animais? Isso é defeito. É devido, quero dizer, à ausência de consciência de Krsna. Uma pessoa consciente de Krsna não fará distinção assim. Para comer um animal, eles filosofarão que o animal não tem alma; portanto, pode ser morto. Não. Isso é um absurdo. Todo mundo tem alma.

Discurso no Festival Hare Krishna - San Diego, 1º de julho de 1972, no Balboa Park Bowl
A ideia é que o Maharaja Pariksit era tão piedoso que, quando ele estava viajando em seu reino por todo o mundo, ele encontrou um homem, um homem negro estava tentando matar uma vaca. Imediatamente, Maharaja Pariksit pegou sua espada e quis matar o homem. Ele era Kali. Então, "Quem é você, que está matando uma vaca no meu reino?" Portanto, anteriormente, quando o mundo inteiro estava sob o comando de um único rei dos Pandavas, assim como Pariksit Maharaja, havia proteção igual para os animais e o homem. Não que o homem deva receber proteção por lei, e não os animais. Os animais também são nacionais. Qual é o significado de “nacional”? Aquele que nasceu naquela terra. Suponha que você seja americano. Você nasceu nesta terra da América; portanto, você é cidadão americano. Por que não os gatos, os cachorros e as vacas? Eles também são nacionais. Então isso é injustiça, dar proteção à humanidade e mandar os animais para o matadouro. Esta, esta desigualdade, discriminação entre o homem e o animal é devido à falta de consciência de Krsna. Quando alguém se torna realmente consciente de Krishna, ele não faz distinção de que um homem deve receber proteção e o animal deve ser morto.

Srimad-Bhagavatam 1.16.21 - Havaí, 17 de janeiro de 1974
Estamos tirando muito leite das vacas e estamos matando em vez de protegê-las. Portanto, desta forma, estamos simplesmente cometendo uma vida pecaminosa. Como você pode esperar ser feliz?

Srimad-Bhagavatam 9.6.7 Significado
No que diz respeito a comer carne de vaca, no entanto, é estritamente proibido a todos. Assim, no Bhagavad-gita, Krsna fala pessoalmente de go-raksyam, proteção à vaca. Comedores de carne, de acordo com suas diferentes posições e as instruções do sastra, podem comer carne, mas nunca a carne de vacas. As vacas devem receber toda a proteção.

Bhagavad-gita 14.16 Significado
O abate de pobres animais também se deve ao modo de ignorância. Os matadores de animais não sabem que no futuro o animal terá um corpo adequado para matá-los. Essa é a lei da natureza. Na sociedade humana, se alguém mata um homem, ele tem que ser enforcado. Essa é a lei do estado. Por causa da ignorância, as pessoas não percebem que existe um estado completo controlado pelo Senhor Supremo. Toda criatura viva é filho do Senhor Supremo, e Ele não tolera nem mesmo a morte de uma formiga. É preciso pagar por isso. Portanto, a indulgência em matar animais para o gosto da língua é o tipo mais grosseiro de ignorância. Um ser humano não precisa matar animais, porque Deus forneceu muitas coisas boas. Se alguém se entrega a comer carne de qualquer maneira, deve-se entender que ele está agindo por ignorância e tornando seu futuro muito sombrio. De todos os tipos de matança de animais, matar vacas é o mais cruel porque a vaca nos dá todos os tipos de prazer ao fornecer leite. O abate de vacas é um ato do tipo mais grosseiro de ignorância. Na literatura Védica (Rg Veda 9.4.64), as palavras gobhih prinita-matsaram indicam que aquele que, estando totalmente satisfeito com o leite, deseja matar a vaca está na mais grosseira ignorância. Há também uma oração na literatura védica que afirma:

namo brahmanya-devaya
go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnaya
govindaya namo namah

"Meu Senhor, Você é o benquerente das vacas e dos brahmanas, e é o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo." (Visnu Purana 1.19.65) O significado é que uma menção especial é dada naquela oração para a proteção das vacas e dos brahmanas. Brahmanas são o símbolo da educação espiritual e as vacas são o símbolo do alimento mais valioso; essas duas criaturas vivas, os brahmanas e as vacas, devem receber toda a proteção - isso é o verdadeiro avanço da civilização. Na sociedade humana moderna, o conhecimento espiritual é negligenciado e a matança de vacas é incentivada.

The Quest for Enlightenment Capítulo 2 - Matéria, espírito e o controlador de ambos
A Misericórdia do Senhor Caitanya
Então, a vaca também é nativa. Então, por que a vaca deveria ser abatida? A vaca está dando leite e o touro está trabalhando para você, e então você os abate? Que filosofia é essa? Na religião cristã está claramente afirmado: "Não matarás." No entanto, a maioria dos matadouros fica em países cristãos.

Isso tudo é um mal-entendido da vida espiritual. Todo animal deve receber proteção. Essa é a ideia védica. Do contrário, matando, matando, matando, você se envolve em atividades pecaminosas ...

... É por isso que prescrevemos quatro princípios reguladores: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de jogos de azar e nada de intoxicação. Especialmente em seu país, a América, você tem tantos vegetais, frutas, grãos e produtos lácteos bons. Então, por que você deveria matar a vaca? Você participou de nossos banquetes de prasadam. Como eles são deliciosos! Então, por que matar a vaca?

Srimad-Bhagavatam 6.1.8-13 - Nova York, 24 de julho de 1971
De acordo com a lei védica, se uma vaca morre enquanto ela está presa no pescoço ... Porque a vaca está no cofre. (?) De uma forma ou de outra, ela morre e a corda está em volta do pescoço, o proprietário da vaca tem que fazer alguma expiação. Porque se supõe que a vaca morreu por ter sido presa com a corda, há expiação. Agora, se você está matando vacas e tantos animais de boa vontade, então, até que ponto estamos sendo responsáveis? Portanto, no momento presente há guerra, e a sociedade humana fica sujeita a ser morta em massacre em massa - a lei da natureza. Você não pode parar a guerra e continuar matando animais. Isso não é possível…..

... Suponha que algo, algum animal, e este homem que matou. Ele terá outro nascimento e o matará. Existem tantas leis sutis. Mamsa. A palavra mamsa, sânscrito. Mam significa "eu" e sa significa "ele". "Como estou comendo ele agora, ele vai me comer na próxima vida." Isso é chamado de mamsa. Mamsa khadati. Esta é a definição de mamsa, ou carne. Mamsa khadati. “Como estou comendo, curtindo agora, paladar, comendo algum animal, então ele também vai me comer na próxima vida.” Isso é chamado de karma-bandhana. Karma-bandhana significa estar preso às atividades materiais. Yajnarthe karmanah anyatra karma-bandhanah. Yajna, Visnu ..., se você agir por Krsna, além disso, seja o que for que você aja, você estará sob a escravidão. Assim como estou matando algum animal, comendo, desfrutando, então isso é karma-bandhana. Estou sendo preso com minha ação para que me torne novamente uma vaca ou cabra, e este homem, esta vaca e cabra se tornará homem, e ele me matará e comerá. Você acredita ou não - isso é uma coisa diferente. Mas essas são as declarações védicas.

Discussões com Syamasundara dasa
Os evolucionistas: Thomas Huxley, Henri Bergson e Samuel Alexander
Prabhupada: Parte integrante, isso é explicado no Bhagavad-gita. Cada entidade viva. Por que cara? Cada entidade viva é parte integrante. Mamaivamso jiva-bhutah [Bg. 15.7]. Mas eles entendem que “A vaca não é uma entidade viva. Não tem alma. Então, vamos comer. É comestível. ” Essa é sua filosofia absurda. Isso não é verdade. Todos. Até mesmo o ... Todas as entidades vivas são parte integrante de Deus.

Noite em Darsana - 25 de fevereiro de 1977, Mayapura
Prabhupada: Esta é a sua civilização. Eles têm coisas tão boas para comer, mas estão fazendo negócios matando. Quão louco. A matança é feita pelos homens incivilizados quando estão com fome. Mas quando há tantas coisas para comer, por que deveriam matar? E isso não é para eles. Para os outros.

Srimad-Bhagavatam 11.5.14 Significado
Nos países ocidentais como a América, muitas pessoas se proclamam orgulhosamente como religiosos piedosos e às vezes até profetas ou representantes de Deus. Orgulhando-se de sua religiosidade, essas pessoas tolas não sentem medo ou dúvida em abater cruelmente inúmeros animais em matadouros ou em viagens de caça para sua extravagante gratificação dos sentidos. No estado do Mississippi, às vezes há festivais de matança de porcos, nos quais famílias inteiras gostam de assistir a um porco massacrado cruelmente diante de seus olhos. Da mesma forma, um ex-presidente dos Estados Unidos do Texas não considerou nenhuma ocasião social completa sem o abate de uma vaca. Essas pessoas erroneamente consideram que estão observando perfeitamente as leis de Deus e, devido a essa tolice arrogante, perdem o contato com a realidade. Quando um homem está criando um animal para abate, ele alimenta bem o animal e o incentiva a engordar. Assim, o animal gradualmente aceita seu suposto assassino como seu protetor e mestre. Quando o mestre finalmente se aproxima do animal indefeso com uma faca afiada ou arma, o animal pensa: "Oh, meu mestre está brincando comigo." Só no último minuto o animal entende que o chamado mestre é a morte personificada. É claramente afirmado na literatura védica que mestres cruéis que matam animais inocentes, sem dúvida, serão mortos na próxima vida por um processo semelhante.

mam sa bhaksayitamutra
yasya mamsam ihadmy aham
etan mamsasya mamsatvam
Pravadanti Manisinah

“Aquela criatura cuja carne estou comendo aqui e agora me consumirá na próxima vida. ' Assim, a carne é chamada de mamsa, conforme descrito por autoridades eruditas. ” No Srimad-Bhagavatam, esse destino sombrio dos assassinos de animais é descrito por Narada Muni ao rei Pracinabarhi, que estava matando animais excessivamente nos chamados sacrifícios.

bho bhoh prajapate rajan
Pasun Pasya tvayadhvare
samjnapitan jiva-sanghan
nirghrnena sahasrasah
ete tvam sampratiksante
smaranto vaisasam tava
Samparetam ayah-kutais
chindanty utthita-manyavah

“Ó governante dos cidadãos, meu querido Rei, por favor, veja no céu aqueles animais que você sacrificou, sem compaixão e sem misericórdia, na arena do sacrifício. Todos esses animais estão esperando sua morte para que possam vingar os ferimentos que você infligiu a eles. Depois que você morrer, eles furarão furiosamente seu corpo com chifres de ferro. " (SB 4.25.7 - “8) Essa punição de assassinos de animais pode ocorrer sob a jurisdição de Yamaraja no planeta do senhor da morte. Em outras palavras, quem mata um animal ou come carne sem dúvida adquire uma dívida para com a entidade viva que doou seu corpo para a satisfação do comedor de carne. O comedor de carne deve pagar sua dívida contribuindo com seu próprio corpo para ser consumido na próxima vida. Tal pagamento da dívida de alguém oferecendo seu próprio corpo para ser comido é confirmado na literatura Védica.

The Quest for Enlightenment - Capítulo 5
Soluções espirituais para problemas materiais - Conselho às Nações Unidas
Srila Prabhupada: Mas agora a chamada classe sacerdotal está corrigindo as injunções bíblicas de acordo com seus caprichos. Por exemplo, a Bíblia ordena: “Não matarás”. Mas a classe sacerdotal é como as outras classes - sancionando matadouros. Então, como eles podem orientar?
Sr. Hennis: Mas o mundo animal é inteiramente composto de seres que comem uns aos outros. Suponho que a justificativa que as pessoas têm para manter matadouros é que é apenas uma maneira mais limpa de matar do que um leão pular nas costas de um antílope.
Srila Prabhupada: Mas, como ser humano, você deve ter discriminação. Você deve ser guiado por seu cérebro, e a sociedade deve ser guiada pela “classe de cérebro” de homens sacerdotais e atenciosos. A natureza deu aos seres humanos as frutas, os vegetais, os grãos, o leite, todos de grande valor nutritivo, e os seres humanos devem se contentar com esses alimentos saudáveis. Por que eles deveriam manter matadouros? E como eles podem pensar que serão felizes por serem pecadores, por desobedecerem aos mandamentos de Deus? Isso significa que a sociedade não tem cérebro….
Srila Prabhupada: E do ponto de vista moral, você gosta de mandar sua mãe para o matadouro? Você está bebendo o leite da vaca - então ela é sua mãe - e depois disso você a manda para o matadouro. É por isso que pedimos. Onde está o cérebro da sociedade?
Sr. Hennis: Claro, quando falamos das distinções que são feitas entre atividades piedosas e atividades pecaminosas -
Srila Prabhupada: Hoje praticamente ninguém está fazendo essa distinção. Estamos fazendo isso e introduzimos essas ideias estabelecendo comunidades agrícolas e protegendo nossas vacas. E nossas vacas estão ganhando prêmios por darem mais leite, porque elas estão tão exultantes. Eles sabem: “Essas pessoas não vão me matar”. Eles sabem disso, então estão muito felizes. Nem matamos seus bezerros. Em outras fazendas, logo depois que a vaca dá à luz um bezerro, eles o puxam para o abate. Você vê? Isso significa que a sociedade não tem cérebro. Você pode criar centenas de organizações, mas a sociedade nunca será feliz. Esse é o veredicto.

Srimad-Bhagavatam 5.5.2 - Hyderabad, 11 de abril de 1975
Convidado (2): Por que o movimento da consciência de Krsna não para o abate de vacas? Todos os dias, cinco mil vacas são abatidas.
Prabhupada: Sim, estamos ensinando a não comer carne. Portanto, não comer carne significa não matar vacas e cabras e todo mundo. Você está querendo parar o abate de vacas, mas está defendendo o abate de cabras. Mas não somos para qualquer matança. Não coma carne, só isso.

Room Conversation - 13 de dezembro de 1970, Indore
Prabhupada: Na Índia, a terra dos sábios, a terra de Krsna, a terra do Senhor Ramacandra, a terra de Maharaja Pariksit, sem qualquer restrição, o abate de vacas está acontecendo. E eles estão falando de karma-ioga. Apenas veja a diversão.
Convidado (1): Eu não sei para onde esta Índia está indo, a terra de Krsna está indo.
Prabhupada: Bem… Não, devemos tentar o nosso melhor.
Convidado (1): Temos que lutar contra esses hábitos. É nosso dever.
Prabhupada: Sim é isso. Então você é um militar. Peço que você lute contra esse absurdo.

Srimad-Bhagavatam 9.15.25 Significado
Jamadagni era mais poderoso que Kartaviryarjuna por realizar o agnihotra-yajna com manteiga clarificada recebida do kamadhenu. Não se pode esperar que todos possuam tal vaca. No entanto, um homem comum pode possuir uma vaca comum, dar proteção a este animal, tirar leite suficiente dele e empregar o leite para produzir manteiga e ghee clarificado, especialmente para realizar o agnihotra-yajna. Isso é possível para todos. Assim, descobrimos que no Bhagavad-gita o Senhor Krsna aconselha go-raksya, a proteção das vacas. Isso é essencial porque, se as vacas forem bem cuidadas, certamente fornecerão leite suficiente. Temos experiência prática na América de que em nossas várias fazendas da ISKCON estamos dando proteção adequada às vacas e recebendo leite mais do que suficiente. Em outras fazendas, as vacas não entregam tanto leite quanto em nossas fazendas; porque nossas vacas sabem muito bem que não as vamos matar, estão felizes e dão muito leite. Portanto, esta instrução dada pelo Senhor Krsna - go-raksya - é extremamente significativa. O mundo inteiro deve aprender com Krsna como viver feliz sem escassez simplesmente produzindo grãos alimentícios (annad bhavanti bhutani [Bg. 3.14]) e dando proteção às vacas (go-raksya).Krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam [Bg. 18.44]. Aqueles que pertencem ao terceiro nível da sociedade humana, ou seja, o povo mercantil, devem manter terras para a produção de grãos alimentícios e proteção às vacas. Esta é a injunção do Bhagavad-gita. Na questão de proteger as vacas, os carnívoros protestarão, mas em resposta a eles podemos dizer que, uma vez que Krsna enfatiza a proteção das vacas, aqueles que estão inclinados a comer carne podem comer a carne de animais sem importância como porcos, cães , cabras e ovelhas, mas não devem tocar a vida das vacas, pois isso é destrutivo para o avanço espiritual da sociedade humana.

Carta para: Rupanuga - Vrindaban, 7 de dezembro de 1975
Nossas vacas estão felizes, pois dão muito leite. A civilização védica protege todas as criaturas vivas, especialmente as vacas, porque prestam um serviço tão valioso à sociedade humana na forma de leite, sem o qual ninguém pode se tornar saudável e forte. No seu país, o cão é protegido e a vaca é morta. O cachorro passa fezes e urina na rua, é considerado o melhor amigo do homem, e a vaca é toda pura, fezes, urina e leite, mas são levados ao matadouro e mortos para comer. Que tipo de civilização é essa. Portanto, temos que pregar contra todo esse absurdo.
Carta para: Hayagriva - Montreal, 14 de junho de 1968
A comunidade à qual Krishna preferia pertencer era a comunidade Vaisya, porque Nanda Maharaja era um rei Vaisya, ou proprietário de terras, e seu principal negócio era proteger as vacas. É sabido que ele tinha 900,000 vacas e Krishna e Balarama costumavam cuidar delas, junto com Seus muitos amigos vaqueiros, e todos os dias, pela manhã, Ele costumava sair com Seus amigos e vacas para o pasto.

Srimad-Bhagavatam 1.16.19 - Havaí, 15 de janeiro de 1974
Portanto, neste movimento, nosso único programa é respeitar as vacas. Cantamos este mantra, namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. A cultura bramânica e as vacas ... Por que eles selecionaram as vacas? Existem tantos animais. Por que a proteção da vaca é tão importante na consciência de Krsna? Por que o próprio Krsna se tornou um pastor de vacas e estava cuidando das vacas e bezerros? Oh, isso é muito essencial.

Noite em Darsana - 8 de julho de 1976, Washington, DC
Dê proteção às vacas. Krsna mencionou especificamente, go-raksya.
Esse é o nosso pedido, porque Krsna disse go-raksya. E em Sua vida prática, Ele brincava de vaqueiro dando proteção a outras vacas. Há uma foto, Krsna está sentado, e a vaca e o bezerro estão se sentindo muito seguros. Krsna está se abraçando. Portanto, porque queremos ser conscientes de Krsna, queremos seguir Seu comportamento e instruções pessoais.
Srimad-Bhagavatam 5.5.1-2 - Londres (Tittenhurst), 13 de setembro de 1969
Apenas veja a foto de Krsna, como Ele está amando a vaca. Você vê? Ele está instruindo por meio de Sua vida prática como é compassivo com as vacas. Ele jogou como um menino vaqueiro. Por quê? Porque se na sociedade humana essas duas coisas são negligenciadas, as vacas e o brahmana, essa é a sociedade animal. Sociedade animal. Essa não é a sociedade humana. Essa é a ideia.

Srimad-Bhagavatam 1.10.4 - Londres, 25 de novembro de 1973
Assim, parece que o quanto estritamente a proteção da vaca estava lá para que o gavah, payasodhasvatir muda. Eles eram ... Você verá Krsna. Ele está sempre com as vacas, e como as vacas parecem muito felizes com Krsna. E Krsna está ensinando pessoalmente como proteger as vacas. Ele se tornou um menino vaqueiro. Ele era filho do rei, Maharaja Nanda; mas Seu negócio era levar as vacas e os bezerros diariamente para o pasto. E foi um envolvimento muito esportivo com os vaqueirinhos. As vacas pastavam, e os meninos, faziam suas refeições em uma panela, transportadora de tiffin. Não era portador de tiffin naquela época. De uma forma ou de outra. E eles costumavam comê-los, distribuir entre os amigos. Às vezes, um carregador de tiffin era roubado por um menino, e ele estava procurando, e então era ... Assim como os meninos fazem. Essa era a vida das crianças, levar proteção, dar proteção às vacas, aos bezerros. Os filhos pequenos, até seis anos, sete anos, cuidavam dos bezerros, e os idosos, que cuidavam dos ... Ou meninos mais velhos, cuidavam das vacas crescidas . Assim, as vacas foram alimentadas muito bem. Vrajan. Portanto, Vrndavana é chamado de Vrajabhumi, "onde há muitas vacas". É chamado Gokula. Gokula. Go significa vacas e kula significa grupo. Gokula. Govardhana. Colina de Govardhana. Porque as vacas estavam pastando na colina, e a grama abundante estava crescendo, e elas estão gostando. Portanto, deve haver um acordo. Assim como vemos aqui, há tantos campos abertos e as vacas estão pastando. Mas eles não podem ser felizes porque sabem que simplesmente foram criados para serem mortos. Eles não podem ser felizes.

Portanto, nosso movimento para a consciência de Krsna não é um movimento sentimental. Ele cuida da organização social abrangente. Não é algo como sentimento religioso. Tudo deve ser cuidado. Portanto, dizemos proteção da vaca, proteção da vaca.

Walk Around Farm - 1º de agosto de 1975, Nova Orleans
Prabhupada: Então, como utilizar os touros?

Nityananda: Para arar?

Prabhupada: Arado, transporte. Você tem que envolver mais homens para arar. Serão necessários dois touros para cada arado.

Prabhupada:… Arranjo natural. Selvas - você corta a árvore, faz sua casa e equilibra você produz combustível. E o solo, arar e cultivar sua comida. Isso é tudo natural.

Devoto (4): Srila Prabhupada? Materialista ou que não sabe, pode dizer que quando o touro não está arando, tudo o que faz é comer. Você tem que pagar dinheiro para alimentá-lo com grãos ou para cultivar grãos para alimentar o touro.

Prabhupada: Eles vão crescer e eles vão comer. Em vez disso, eles o ajudarão na alimentação. O pai também come, mas mantém a família. Portanto, o touro é considerado pai e a vaca, mãe. A mãe dá leite e o touro cultiva grãos de alimento para o homem. Portanto, Caitanya Mahaprabhu primeiro desafiou aquele Kazi: "Qual é a sua religião, que você come seu pai e sua mãe?" Tanto os touros quanto as vacas são importantes porque o touro produzirá grãos alimentícios e a vaca fornecerá leite. Eles devem ser utilizados corretamente. Isso é inteligência humana.

Prabhupada: E tudo pelas vacas, mas e pelo homem? Eles vão dar tudo por vacas porque vão comer vacas, outros fazendeiros. Mas você utiliza os animais para cultivar seu alimento.

Brahmananda: A ideia é que devemos manter os animais, mas então os animais devem fornecer alimentos para os homens.

Prabhupada: Sim.